Warum betrachtet Sankhya Prakriti als die eigentliche Ursache?

Gibt es irgendwelche Argumente der Sankhya-Schule, um Prakriti (Mula Prakriti oder Pradhana) und nicht andere Dinge wie Atome oder Bewusstsein als Grundursache des Universums zu betrachten? Vielleicht irgendwo in ihren Debatten mit anderen Schulen wie den Vaisesikas?

Antworten (2)

Was @The Destroyed in seiner Antwort gesagt hat, ist wahr, aber was Sie gesagt haben, ist auch wahr.

Mula Prakriti ist die Grundursache in SAmkhya. Und. es ist die höchste Ursache von allem anderen, es gibt keine anderen höheren Ursachen. Und diese Mula Prakriti ist auch unter den Namen Avyakta und PradhAna bekannt.

Um dies zu verstehen, müssen wir wissen, was die 25 Tattvas in SAmkhya sind und auch, wie die Schöpfung in dieser Lehre beschrieben wird.

Ich zitiere alle Verse aus dem SAmkhya KArikA .

25 Tattvas von SAmkhya Darshana

Die Tattvas werden in KArikA 3 beschrieben:

Mulaprakritir vikriti mahadAdyAh prakritivikritayah sapta |
Shodashakantu vikAro na prakirtina vikritih purushah || 3


Mula Prakti (auch PradhAna genannt) ist Avikirti (das einzige nicht verzerrte oder nicht transformierte Tattva neben Purusha); Die sieben [Tattvas], beginnend mit Mahat, sind Prakriti-Vikriti (dh eine Mischung aus unverzerrten und verzerrten beiden); Die 11 Indriyas und die 5 MahAbhutas (die 5 Elemente; Prithvi usw.) – diese 16 sind Vikriti; Und Purusha ist weder Prakriti noch Vikriti.

Also haben wir:

  • Avikriti

Mula Prakriti oder PradhAna ist nicht die Wirkung (KArya oder Aktion) eines anderen Tattva, also ist es Avikriti (nicht transformiert). Es ist die Ursache selbst.

  • Avikriti-Vikriti

Mahat, AhamkAra, 5 Tanmatras (Geruch, Geschmack usw.) – diese 7 sind beide Vikriti und Avikriti. Sie sind Avikriti, weil sie die Ursache der anderen niederen Tatvas sind, aber sie sind auch Vikriti, da sie selbst auch die Wirkung irgendeiner Ursache sind. Zum Beispiel wird aus Mahat AhamkAra geboren, also ist Mahat hier Avikriti, aber da PradhAna (oder Mula Prakriti) die Ursache von Mahat ist, ist es auch Vikriti. Ebenso für die anderen 6.

  • Nur Vikriti

5 GyAna Indriyas (Augen, Ohren usw.), 5 Karma Indriyas (Hände, Füße usw.), Geist, die 5 MahAbhutas – diese 16 sind alle Vikritis. Weil sie alle Wirkungen einer anderen Ursache sind, aber sie selbst nicht die Ursache irgendeiner anderen Tattva sind.

Nun, wenn Sie die Anzahl der Tattvas zählen, sind es 25 (einschließlich der Purusha), und von denen die Mula Prakriti die höchste ist. Es ist also die eigentliche Ursache.

Entstehungsprozess in SAmkhya:

PrakritermahAmstatohahamkArastasmadganashcha shodashakah |
TasmAdapi shodashakAt panchabhyah panchabhutani || 22


Aus Prakriti wird Mahat Tattva geboren; aus Mahat Tattva wird Ahamkara geboren; Aus AhamkAra werden die sechzehn Ganas oder die sechzehn Vikritis (Verzerrungen oder Transformationen) geboren; und aus fünf dieser sechzehn werden die Pancha MahAbhutas geboren.

Dies ist der Schöpfungsprozess in SAmkhya. Prakriti oder Mula Prakriti (auch bekannt als Avyakta oder PradhAna) ist also die Grundursache in SAmkhya.

Kommen wir nun zu Ihrer Frage: "Welche Gründe geben sie an?"

Sie nennen eigentlich keine Gründe. Das ist, was (oder wie) die Doktrin ist.

In dieser Doktrin ist der Purusha inaktiv, dh Nicht-Handelnder. Dies wird in KArikA 19 festgelegt:

TasmAccha viparyasAt siddham sAkshitvamasya purushasya |
Kaivalyam Madhashyam Drashtritvam AkatribhAvashcha ||

Aufgrund der Gegensätzlichkeit von Purusha (wie in KArikA11 beschrieben) sind die folgenden Eigenschaften des Purusha etabliert: SAkshitva, Kaivalya, MAdhyastha, Drashtritva und Akatritva.

SAkshitva – Der Purusha in SAmkhya ist nicht der Handelnde, er ist der Zeuge des Spiels von Prakriti. Er ist nur der Zuschauer (oder DrashtA).

MAdhyastha- Der uneigennützige Purusha.

Drashtritva- Bereits oben erwähnt.

Akatritva – Hier handelt Purusha nicht. Er hat keine Handelnde. Hier tut Prakriti alles selbstlos für den Purusha.

Aber die Schöpfung manifestiert sich nicht nur durch Prakriti. Es entsteht nur, wenn sich Purusha mit Prakriti vereint. Dies wird in KArikA 21 erwähnt:

Purushasya darsanartham kaivalyArtham tatha pradhAnasya |
pangandhavadubhayorapi samyogastatkritah sargah ||


Für die Kaivalya (oder Befreiung) des Purusha und für das Darshana (oder Bhoga oder Genuss) der Prakriti und vom Zusammenkommen (oder der Vereinigung) von Purusha und Prakriti, wie das zwischen den Lahmen (die sind der Purusha) und dem Blinden (der Prakriti ist), entsteht die ganze Schöpfung.

HINWEIS:

@SMJoe Wenn Ihre Frage lautet: "Sagt es, warum Prakriti die Hauptursache ist?" dann keine Antworten gegeben.

Wenn Ihre Frage lautet: "Warum ist Prakriti die Ursache und nicht irgendetwas anderes wie, sagen wir, Purusha?" dann können wir den Hinweis aus dem Vers bekommen, wo Purushas „Akatritva“ begründet wird.

Aber dennoch, wenn Sie das 21. KArikA beachten, dann ist auch Purshas Beteiligung notwendig, damit die Schöpfung entstehen kann.

Sie haben Purusha mit einer Person verglichen, die nicht gehen kann, und Prakriti mit einer Person, die nicht sehen kann. Stellen Sie sich diese beiden Personen vor, die versuchen, alleine eine Straße zu überqueren – dann wird keiner von ihnen Erfolg haben. Aber sie können es tun, wenn sie sich gegenseitig helfen.

Obwohl Purusha meistens desinteressiert und inaktiv ist, ist seine Beteiligung ebenfalls notwendig.

Nun, wenn Ihre Frage lautet: "Haben sie irgendein Argument dafür geliefert, wie sie zu dem Schluss kamen, dass eine Grundursache (die PradhAna oder Avykata Prakriti ist) existieren muss?" dann haben sie in einem KArikA eine Antwort darauf gegeben.

Kurz gesagt ist dies also die Art von Frage, bei der die Antwort ein NEIN ist .

Danke für die umfassende Antwort! Uns wurde beigebracht, dass sie einige Argumente dafür hatten, warum Prakriti und nicht andere Dinge wie Atome oder Bewusstsein die Grundursache sind, und deshalb fragte ich. Vielleicht in Debatten mit anderen Schulen wie Vaisesika?
Ja kann sein.. Im Text Samkhya Karika werden keine solchen Gründe angegeben.. @SMJoe

Nein. Avyakta (unmanifestiert) ist die Wurzel von allem in der Samkhya-Philosophie, die selbst keine Ursache hat (अहेतुमत् Ahetumat). Dies wird in Samkhya karika von Iswarakrishna gut erklärt.

Karika 10 sagt (übersetzt von Har Dutt Sharma):

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सावयवं परतन्त्र' व्यक्त', विपरीतमव्यक्तम् ॥ १० ॥

haitumadanityamavyāpi saktiyamanakamāśritaṃ liṅgam ।
sāvayavaṃ paratantra' vyakta', viparītamavyaktam ॥ 10 €

Das Vyakta (Manifest) ist verursacht, nicht ewig, nicht durchdringend, aktiv, vielfältig, abhängig, verschmelzend, verbunden und untergeordnet. Das Avyakta (Unmanifeste) ist genau das Gegenteil.

Karika 15 erklärt die Gründe, warum Avyakta die Ursache von allem ist, viel detaillierter.

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कारणकार्यविभागादविभागाई वरूप्यस्य ॥ १५ ॥

bhedāna parimāṇāt samanvayāt śaktitaḥ pravṛtteśca ।।
kāraṇakāryavibhāgādavibhāgāī varūpyasya ॥ fünfzehn .

(Die Unmanifestierte Ursache existiert), wegen der Endlichkeit der spezifischen Objekte, wegen der natürlichen Abfolge, wegen der Aktivität, die von der Effizienz abhängt, wegen der Unterscheidung zwischen Ursache und Wirkung und wegen der Verschmelzung dieser verschiedenen (entwickelten).

Kommentar von Gaudapadacharya:

Die unmanifeste Ursache existiert – dies ist die Regierungsbeziehung von Subjekt und Prädikat im Satz. Wegen der Endlichkeit der konkreten Objekte. Wo immer wir in dieser Welt einen Agenten finden, sehen wir seine Endlichkeit. Zum Beispiel stellt ein Töpfer nur endliche Krüge aus endlichen Tonklumpen her; so auch Mahat. Das verschmelzende Mahat und der Rest sind endlich und sind die spezifischen Wirkungen der Natur. Intellekt ist eins, Ego ist eins, die subtilen Elemente sind fünf, die Organe sind elf und die groben Elemente sind fünf. So gibt es wegen der Endlichkeit der spezifischen Gegenstände die Natur als die Ursache, die die hervorbringt. Wenn es keine Natur gäbe, dann sogar diese endliche Manifestation.

Manifest wäre unendlich gewesen. Und so gibt es aufgrund der Endlichkeit der spezifischen Objekte die Natur, aus der dieses Manifest hervorgegangen ist. Wieder wegen der natürlichen Sequenz. Es ist in dieser Welt ziemlich bekannt, dass man, wenn man einen Jungen sieht, der damit beschäftigt ist, heilige Riles zu verrichten, daraus schließt, dass seine Eltern von Natur aus Brahmanen sind. In ähnlicher Weise gelangen wir, wenn wir dieses Verschmelzen (dh das Entwickelte) sehen, zu einem Ding, das seine Ursache sein muss. Somit gibt es durch die natürliche Abfolge die Natur.

Wieder wegen der von der Effizienz abhängigen Aktivität. Hier tut ein Mann das, wofür er leistungsfähig ist. Zum Beispiel produziert ein Töpfer, der effizient ein Gefäß herstellt, nur ein Gefäß und keinen Stoff oder Streitwagen.

Auch hier ist die Natur die Ursache. Wie? — Wegen der Unterscheidung zwischen Ursache und Wirkung. Karana ist das, was produziert, Kärya ist das, was produziert wird. (Es gibt) eine Unterscheidung (von Funktionen) von Ursache und Wirkung. So wie zum Beispiel ein Krug Quark, Honig, Wasser und Milch aufnehmen kann, ist es kein Klumpen Ton (kompetent). Oder ein Tonklumpen erzeugt einen Krug, aber ein Krug erzeugt keinen Tonklumpen. Wenn man also den verschmelzenden Mahat und den Rest sieht, wird geschlussfolgert, dass es eine separate Ursache gibt, von der sich dieses Manifest getrennt (dh entwickelt) hat.

Und wieder wegen der Verschmelzung des Vielfältigen (Evolvierten). Visva bedeutet Universum; sein rüpa ist Manifestation. Die Abstraktion von visvarüpa ist vais'varüpya (dh manifestiert oder entwickelt); aufgrund ihrer Verschmelzung gibt es die Natur; weil es keine gegenseitige Unterscheidung zwischen den drei Welten und den fünf groben Elementen gibt, sind die drei Welten in den fünf groben Elementen enthalten. Zum Zeitpunkt der Auflösung verschmelzen die fünf grobstofflichen Elemente, nämlich Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther, in der Reihenfolge der Schöpfung mit den modifizierten fünf feinstofflichen Elementen; die fünf subtilen Elemente und die elf Organe (verschmelzen) mit dem Ego; Ego (verschmilzt) mit Intellekt; Intellekt (verschmilzt) mit der Natur. Somit verschmelzen die drei Welten zum Zeitpunkt der Auflösung mit der Natur. Aus einer solchen Verschmelzung des Manifesten und des Unmanifestierten, wie der von Milch und Quark,

Ich empfehle Ihnen, Karikas ab 10 (oder sogar von Anfang an) zu lesen, um es im Detail zu verstehen.

Die Übersetzung von Sammkhya karika von Radhanath Phukan ist auch gut.

Gute Antwort! Avyakta und Purusha sind also die gleichen wie bei Samkhya?
@Pandya Eigentlich sind sie unterschiedlich, aber Purusha (s) (einzelne Seelen) hat die gleichen Eigenschaften wie Avyakta. Es ist wie Vedanta und es hängt davon ab, auf welchen Zustand von Purusha wir uns beziehen (absolut oder phänomenal). Radhanath sagt: „Laut Väcaspati können wir den Purusha so beschreiben, dass er die Eigenschaften des Vyakta hat, obwohl er selbst Avyakta ist. Der Purusha, das heißt die individuelle Seele, ist der Seher, aber ohne Eigenschaften oder Aktivität und bewusst.“ (1 /2)
Laut Vers Nr. X, die individuellen Seelen wären daher Avyakta, aber weil sie viele sind, würden sie auch die Eigenschaften des Vyakta haben. Prakriti ist Avyakta, wenn sie inaktiv ist, das heißt, wenn die Gunas im Gleichgewicht sind, aber wenn die Gunas differenziert sind, ist sie aktiv und daher Vyakta. "Ich denke, es sollte nur Avyakta erwähnen, da es einige Benutzer verwirren könnte (2/2).
Schöne Antwort, aber was ich mit Prakriti meinte, war Mula Prakriti oder Pradhana, wie @Rickross in seiner Antwort darauf hingewiesen hat, und war sich einer solchen Unterscheidung nicht bewusst. Außerdem suche ich nach Argumenten für Pradhana als Grundursache, höchstwahrscheinlich in Debatten mit Vaisesika oder anderen Schulen.