Wie gehen Nicht-Vedanta-Darshanas mit Shruti-Aussagen über Brahman um?

Mir sind zwei nicht-vedantische Astika-Schulen bekannt, die sich ernsthaft mit den Aussagen der Upanishaden über Brahman auseinandersetzen:

Purva Mimansa

Wie ich in dieser Frage bespreche, glaubte Mimamsakas, dass die Upanishaden Wissen über Jivatma vermitteln, nicht Paramatma, und dass dieses Wissen einem nützlichen Zweck in Yagnas dient. Siehe diesen Auszug von Shabaras Kommentar zu Jaiminis Purva Mimamsa Sutras für Details, aber es genügt zu sagen, dass wenn die Upanishaden Dinge sagen wie „Der Atman ist weder der Körper, noch der Geist, noch die Sinne“, die Mimamsakas dies als eine Botschaft interpretieren zu den Yagna-Priestern mit den Worten: „Ihr wisst, dass es ein Selbst in euch gibt, das weder der Körper, noch der Geist, noch die Sinne ist. Ebenso hat euer König ein Selbst in sich, das weder der Körper, noch der Geist, noch ist die Sinne. Wenn du das Selbst des Königs nach seinem Tod zu Swarga schicken willst, dann solltest du dieses Yagna für ihn durchführen.“

Aber die Purva Mimamsa-Philosophin Kumarila Bhatta dachte, dass Atmavidya oder das Wissen um die eigene Seele drei verschiedenen Zwecken dient: Es ist nützlich für Yagnas (was ich oben bespreche), es führt zu Glück in diesem Leben (was ich hier bespreche ) und es führt zu Karma Yoga, durch das Moksha erreicht wird (was ich hier bespreche ). Hier ist, was er in diesem Auszug aus seinem Tantra Vartika sagt:

Was die Erkenntnis des Selbst betrifft; sowohl durch Konjunktion als auch durch Disjunktion wird festgestellt, dass es sowohl dem Opfer als auch der Person hilft; denn wenn er nicht weiß, dass er selbst etwas anderes ist als der Körper, der vergeht, würde er niemals die Opfer auf sich nehmen, deren Ergebnisse dem Menschen in einer anderen Geburt zufallen sollen. Und dann wiederum legen solche Passagen wie „das Selbst, das frei von allem Übel ist, zu suchen, etc.“, „man sollte das Selbst anbeten“ die Erkenntnis des Selbst fest, wie sie durch einen Prozess erreicht wird, der von der Pflicht begleitet wird Reflexion usw.; und dann finden wir aus solchem ​​Wissen heraus, dass den Handelnden beide Arten von Ergebnissen zuteil werden – sowohl Glück als auch endgültige Befreiung, wie die folgenden Passagen zeigen: „Er erlangt alle Welten und alle Wünsche, geht über alle Sorgen hinaus usw.“, was von allen acht Vollkommenheiten des Yoga spricht, die der Person zufließen, die das Selbst kennt; und die Passage – „sein Leben so verbringend, erreicht er nach dem Tod die Regionen von Brahma, und von dort kehrt er nie wieder zurück“ – die auf die Erlangung des höchsten Selbst (endgültige Befreiung) hinweist, auch als Folge eines gebührenden Wissens von das Ich.

Ich sollte hinzufügen, dass Kumarilaa Bhatta im Gegensatz zu einigen anderen Mimamsakas an die Existenz eines höchsten Wesens glaubte. Er glaubte nicht, dass dieses Wesen für die Erschaffung der Welt verantwortlich war, die er als ewig und ungeschaffen ansah, oder verantwortlich für das Verfassen der Veden, die er als Apaurusheya oder ohne Autor ansah, aber er sah darin die Seele der Veden , wie ich in meiner Frage meine Frage hier erörtere .

Samkhya

Kapilas Samkhya-Schule glaubte, dass, wenn die Upanishaden von Brahman sprechen, sie wirklich über Prakriti sprechen, das die Samkhya-Schule als die materielle Ursache des Universums ansah. Vyasa widerlegt die Vorstellung, dass sich Brahman in Adhyaya 1 Pada 1 der Brahma Sutras (die Sie hier lesen können ) auf Prakriti bezieht:

5. Das Pradhana der Samkhyas ist nicht die Ursache des Universums, weil es in den Upanishaden nicht erwähnt wird, was durch die Tatsache des Sehens (oder Denkens) klar wird.
6. Wenn argumentiert wird, dass das Sehen in einem sekundären Sinne ist, sagen wir aufgrund der Verwendung des Wortes „Selbst“ nein.
7. (Pradhana ist nicht die Bedeutung des Wortes „Selbst“), weil die Befreiung demjenigen versprochen wird, der daran festhält.
8. (Von Pradhana wurde nicht einmal indirekt gesprochen), weil es keine nachträgliche Erwähnung seiner Ablehnung gibt, und (weil dies gegen die Behauptung am Anfang spricht).
9. Wegen der Verschmelzung des Individuums mit seinem eigenen Selbst.
10. Weil das Wissen (aus den verschiedenen Upanishaden gesammelt) das gleiche ist (in Bezug auf das Bewusstsein als Ursache).
11. Und weil (Brahman) in den Upanishaden (als solches) offenbart wird.

Auf jeden Fall fasst Adi Shankaracharya die diesbezügliche Ansicht der Samkhya-Schule in diesem Abschnitt seines Brahma Sutra Bhashya wie folgt zusammen:

Die Sânkhyas, die der Meinung sind, dass das nichtintelligente Pradhâna, das aus drei konstituierenden Elementen (Guna) besteht, die Ursache der Welt ist, argumentieren wie folgt. Die Vedânta-Passagen, die Sie erklärt haben, um anzudeuten, dass das allwissende, allmächtige Brahman die Ursache der Welt ist, können konsequent auch mit der Lehre interpretiert werden, dass Pradhâna die allgemeine Ursache ist. Allmacht (wörtlich: der Besitz aller Kräfte) kann dem Pradhâna insofern zugeschrieben werden, als es all seine Wirkungen für seine Objekte entfaltet. Allwissenheit kann ihr auch zugeschrieben werden, nämlich. auf folgende Art. Was Sie für Wissen halten, ist in Wirklichkeit ein Attribut des Guna der Güte 1, gemäß der Smriti-Passage „Aus Güte entspringt Wissen“ (Bha. Gîtâ XIV, 17). Mittels dieses Attributs der Güte, nämlich. Wissen, bestimmte Männer, die mit Organen ausgestattet sind, die Wirkungen (des Pradhâna) sind, sind als allwissende Yogis bekannt; denn Allwissenheit wird anerkanntermaßen mit dem allerhöchsten Grad an „Güte“ in Verbindung gebracht. Nun ist es der Seele (Purusha), die isoliert ist, ohne wirksame Organe, die aus reiner (undifferenzierter) Intelligenz besteht, ganz unmöglich, entweder Allwissenheit oder begrenztes Wissen zuzuschreiben; Das Pradhâna hingegen enthält, weil es aus den drei Gunas besteht, auch in seinem Pradhâna-Zustand das Element der Güte, das die Ursache von Allwissenheit ist. Die Vedânta-Passagen schreiben daher im abgeleiteten (bildlichen) Sinn dem Pradhâna Allwissenheit zu, obwohl es an sich nicht-intelligent ist. Darüber hinaus können auch Sie (der Vedântin), der ein allwissendes Brahman annimmt, ihm Allwissenheit nur insofern zuschreiben, als dieser Begriff die Fähigkeit zu allem Wissen bedeutet. Denn Brahman kann nicht immer wirklich mit der Erkenntnis von allem beschäftigt sein; denn daraus würde die absolute Beständigkeit seines Erkennens folgen, und dies würde einen Mangel an Unabhängigkeit von Brahman in Bezug auf die Tätigkeit des Erkennens mit sich bringen. Und wenn Sie vorschlagen sollten, Brahman's Erkenntnis als nicht dauerhaft zu betrachten, würde daraus folgen, dass mit dem Aufhören der Erkenntnis Brahman selbst aufhören würde. Daher ist Allwissenheit nur im Sinne der Befähigung zu allem Wissen möglich. Außerdem nehmen Sie an, dass Brahman vor der Entstehung der Welt ohne jegliche Handlungsinstrumente ist. Aber ohne den Körper, die Sinne usw. die die Instrumente des Wissens sind, Erkenntnis kann in keinem Wesen stattfinden. Und weiter muss beachtet werden, dass das Pradhâna, da es aus verschiedenen Elementen besteht, Modifikationen unterzogen werden kann und daher als (materielle) Ursache wie Ton und andere Substanzen wirken kann; während das unzusammengesetzte homogene Brahman dazu nicht in der Lage ist.

Und so fasst Ramanujacharya es in diesem Abschnitt seines Sri Bhashya zusammen:

Der Pûrvapakshin behauptet, dass das Pradhâna gemeint ist. Denn er sagt, der zitierte Khândogya-Text drückt den kausalen Zustand dessen aus, was durch das Wort „dies“ bezeichnet wird, nämlich. die Ansammlung von Dingen, die vielfältige Wirkungen umfassen, wie zum Beispiel Äther. &c., die aus den drei Elementen Güte, Leidenschaft und Dunkelheit bestehen und die Fruchtbarkeit intelligenter Wesen bilden. Unter dem „bewirkten“ Zustand verstehen wir die Annahme eines anderen Zustandes seitens der kausalen Substanz; was also das Wesen einer Sache in ihrem bewirkten Zustand ausmacht, das macht auch ihr Wesen im kausalen Zustand aus. Nun setzt sich die Wirkung in unserem Fall aus den drei Elementen Güte, Leidenschaft und Dunkelheit zusammen; daher ist die Ursache das Pradhâna, das aus einem Gleichgewicht dieser drei Elemente besteht. Und da in diesem Pradhâna alle Unterscheidungen verschmolzen sind, so dass es reines Sein ist, bezieht sich der Khândogya-Text darauf als „Sein, nur eines, ohne ein Zweites“. Dies begründet die Nicht-Unterschiedlichkeit von Wirkung und Ursache, und auf diese Weise lässt sich die Verheißung erfüllen, dass durch die Erkenntnis einer Sache alle Dinge erkannt werden sollen. Sonst gäbe es übrigens keine Analogie zwischen dem Beispiel des Tonklumpens und den daraus gemachten Dingen und der damit zu illustrierenden Sache. Die Texte, die von der Entstehung der Welt sprechen, deuten daher auf das vom großen Weisen Kapila gelehrte Pradhâna hin. Und da die Khândogya-Passage aufgrund des Vorhandenseins einer anfänglichen Aussage (pratigñâ) und eines Beweisbeispiels die Form einer Schlussfolgerung hat, bedeutet der Begriff „Sein“ genau das, was auf einer Schlussfolgerung beruht, nämlich. das Pradhâna.