Wie beweisen verschiedene Astika-Schulen die Existenz Gottes?

Es gibt zwei Arten von Schulen der indischen Philosophie, Astika und Nastika. Astikas akzeptieren die Autorität der Veden, während Nastikas die Autorität der Veden ablehnen. Die Astika-Schulen sind Teil des Hinduismus, während die Nastika-Schulen unter die breitere Kategorie des dharmischen Glaubens fallen. Jetzt gibt es sechs Astika-Schulen: Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Purva Mimamsa und Vedanta. (Sie sind alle tot, außer der Vedanta-Schule, die heute die meisten Hindus umfasst, wie ich hier bespreche.)

Weil sie die Autorität der Veden akzeptieren, glauben alle diese Schulen an Yagnas, das Gesetz des Karma, die Existenz der Seele, das Leben nach dem Tod, Reinkarnation und Moksha. Aber in einer Sache sind sie sich nicht einig, nämlich über die Existenz Gottes und wie man sie beweist. Zwei Astika-Schulen sind Atheisten oder Agnostiker in Bezug auf die Existenz Gottes: Samkhya und Purva Mimamsa. Ich diskutiere ihre Argumente zu diesem Thema hier . Die anderen vier Astika-Schulen, nämlich Yoga, Nyaya, Vaisheshika und Vedanta, akzeptieren die Existenz Gottes. Meine Frage ist, wie beweist jede dieser vier Schulen die Existenz Gottes?

Was macht es aus, wenn solche Visionäre nicht in der Lage sind, die Authentizität des Ramayan oder des Mahabharat mit unzähligen Versen und Millionen von Anhängern zu beweisen? Heute werden diese Itihaasas im Volksmund als Mythen bezeichnet.
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Antworten (1)

Lassen Sie mich jede der vier Astika-Schulen ansprechen, die die Existenz Gottes unmissverständlich akzeptieren:

  1. Yoga : Folgendes sagt Vyasa in diesem Auszug aus dem Yoga Bhashya:

    Dieser Same der Allwissenheit ist die Erkenntnis der [Kleinheit] oder [Größe] der Wahrnehmung übersinnlicher Objekte der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, sowohl individuell als auch kollektiv. Und allwissend ist derjenige, in dem dieser Same am weitesten gewachsen ist. Es gibt einen allmählichen Fortschritt des Samens der Allwissenheit, weil er verschiedene Grade wie Dimension hat. Derjenige, bei dem die Weisheit ihre Grenze erreicht, ist allwissend; und das ist ein besonderer Geist. Der obige Schluß, der nur auf eine allgemeine Schlußfolgerung hinausläuft, ist nicht imstande, irgendein besonderes Wesen zu bezeichnen; Folglich ist die Kenntnis bestimmter Namen in der Schrift zu suchen.

    Das erinnert mich an den Vierten Weg von Aquin . Auf jeden Fall, wie das Ende des Zitats deutlich macht, dachte die Yoga-Schule, dass die Existenz Gottes nur durch Anumana oder Schlussfolgerung bewiesen werden kann; die Qualitäten Gottes sind durch Sabda Pramana bekannt.

  2. Nyaya : Folgendes sagt Gautama in Adhyaya 4 Pada 1 der Nyaya Sutras:

    1. īśvaraḥ kāraṇaṁ puruṣakarmāphalyadarśanāt
      Gott ist die Ursache; denn wir finden Fruchtlosigkeit in den Handlungen der Menschen.
    2. na puruṣakarmābhāve phalāniṣpatteḥ
      Es ist nicht so; denn tatsächlich erscheint keine Frucht ohne das Handeln des Menschen.
    3. tatkāritatvādahetuḥ
      Insofern es von Ihm beeinflusst wird, gibt es keine Kraft in der (vorgebrachten) Vernunft.

    Und hier ist, was Vatsyayana im Nyaya Sutra Bhashya sagt:

    Tatsächlich stellen wir fest, dass der Mensch, der etwas Bestimmtes begehrt, nicht immer die Frucht seines Verlangens erhält; daraus wird gefolgert, dass der Erwerb der Früchte seiner Handlungen durch den Menschen von einer anderen Person abhängt; und diese Person, von der es abhängig ist, ist Gott; daraus folgt, dass Gott die Ursache ist[.] ... "Wenn das Erscheinen von Früchten von Gott abhängig wäre, dann könnten solche Früchte auch ohne das Verlangen des Menschen erreicht werden." ... Tatsächlich hilft Gott der Anstrengung des Menschen; dh wenn der Mensch versucht, eine bestimmte Frucht zu erlangen, ist es Gott, der diese Frucht für ihn vollbringt; wenn Gott es nicht vollbringt, wird das Handeln des Menschen fruchtlos; Da die Dinge also von Gott beeinflusst werden, wurde darauf hingewiesen, dass „tatsächlich keine Frucht ohne menschliches Handeln erscheint“

    Es ist auch erwähnenswert, dass die Nyaya- und Vaisheshika-Schulen schließlich zu einer einzigen Schule verschmolzen, die als Navyanyaya bekannt ist. Dieser Prozess begann mit dem Philosophen Udayana aus dem 10. Jahrhundert, der ein Nyaya-Vaisheshika-Werk namens Nyaya Kusumanjali verfasste, das 9 Argumente für die Existenz Gottes anführt, die hauptsächlich auf Anumana oder Schlussfolgerungen basieren. Sie können es hier lesen .

  3. Vaisheshika : Folgendes sagt Kanada in Adhyaya 2 Pada 1 der Vaisheshika-Sutras:

    1. saṃjñākarma tvasmadviśiṣṭānāṃ liṅgam

    Aber Name und Wirkung sind das Kennzeichen (der Existenz) von Wesen, die sich von uns unterscheiden.

    1. pratyakṣapravṛttatvāt saṃjñākarmaṇaḥ

    Denn Name und Wirkung folgen aus der Wahrnehmung.

    Hier ist, was Shankara Mishra hier aus dem Upaskara sagt:

    [Er] allein ist befähigt, die Namen „Himmel“, „Apurva“ usw. zu geben, mit denen „Himmel“, „Apurva“ usw. Objekte der Sinneswahrnehmung sind[.] … Ähnlich die Anwendung der Namen „Topf“, „Tuch“ usw. steht nur unter der Leitung von Ishvara. Das Wort, das von Ishvara an einen bestimmten Ort geleitet wurde, das gleiche ist dort angebracht; B. "alle Kräuter, die von der Schneide des Mungozahns berührt wurden, wirken dem Schlangengift entgegen." Eine solche Richtung ist das Kennzeichen, dh das Schlußmittel der von uns unterschiedenen Wesen. Und der Name „Maitra“ usw., den der Vater dem Sohn gibt, wird sicherlich auch von Ishvara durch solche Regeln bestimmt wie „Der Vater sollte (dem Sohn) am zwölften Tag einen Namen geben.“

    In ähnlicher Weise ist auch Handlung, dh Wirkung, ein Kennzeichen der Existenz von Ishvara; denn also muss die Erde usw. einen Schöpfer haben, weil sie Wirkungen wie ein Topf usw. sind.

    Der Teil am Ende ist in der westlichen Philosophie als kosmologisches Argument bekannt . Dieses Argument wird in diesem Auszug aus Sridharas Nyaya Kandali etwas ausführlicher dargelegt:

    Den vier großen elementaren Substanzen geht jemand voraus, der sie kennt, weil sie Wirkungen sind, - allem, was eine Wirkung ist, geht jemand voraus, der eine Erkenntnis davon hat, wie zum Beispiel dem Krug (dem immer der Töpfer vorausgeht). , - und die vier Großen Elementarsubstanzen sind Wirkungen, daher muss ihnen jemand vorangehen, der Kenntnis von ihnen hat ... "Die Prämisse dieser Schlussfolgerung wird durch keine Mittel der rechten Bewegung ordnungsgemäß erkannt, - z. B. die Tatsache der Erde eine Wirkung ist, kann nicht als hinreichend nachgewiesen angesehen werden.“ ... Das ist nicht richtig; wie die Erde usw. aus Teilen besteht; und alles, was aus Teilen besteht, ist eine Wirkung, wie zum Beispiel der Krug; die Erde usw. haben Teile, - also müssen sie Wirkungen sein.

  4. Vedanta Folgendes sagt Vyasa in den Brahma Sutras:

    1. athāto brahmajijñāsā
      Daher (ist zu unternehmen) danach eine Betrachtung über Brahma.

    2. janmādyasya yataḥ
      Das (ist Brahman), von dem (abgeleitet) die Geburt usw. dieses (Universums).

    3. śāstrayonitvāt

    (Brahman ist aus keiner anderen Quelle bekannt), da die Schriften das gültige Mittel seines Wissens sind.

    1. tat tu samanvayāt
      
 Aber dieses Brahman (ist aus den Upanishaden bekannt), (Es) ist das Objekt ihrer vollsten Bedeutung.

    Die Vedanta-Schule nähert sich dem Beweis der Existenz Gottes auf ganz andere Weise als die anderen Astika-Schulen. Im Gegensatz zu den anderen Astika-Schulen, die Anumana verwenden, um für die Existenz Gottes zu argumentieren und dann zu zeigen versuchen, dass Gott der Autor der Veden ist, verwendet die Vedanta-Schule die Veden, um die Existenz Gottes zu beweisen. Es gibt viele Einwände gegen diesen Ansatz, aber die Vedanta-Schule widerlegt sie alle. Erstens, woher wissen wir, dass die Veden maßgeblich sind? Pramanya (Autorität) und Apaurusheyatva (Autorlosigkeit) der Veden werden in Adhyaya 1 Pada 1 der Purva Mimamsa Sutras bewiesen. Gut, die Veden sind maßgeblich, aber wie können sie bezüglich Brahman maßgeblich sein, wenn die Existenz von Brahman bereits mit Anumana bewiesen werden kann? Hier kommt Sutra 3 ins Spiel. Die Vedanta-Schule zeigt, dass alle Versuche, die Existenz von Brahman durch Anumana zu beweisen, ungültig sind. Siehe zum Beispiel meine Antworthier wegen Ramanujacharyas Widerlegung des kosmologischen Arguments für die Existenz Gottes. In Ordnung, die Veden sind maßgebend und kein anderes Pramana kann die Existenz Gottes beweisen, aber wie können die Veden trotzdem maßgebend in Bezug auf Brahman sein, wenn, wie die Purva-Mimamsa-Schule sagt, Handeln der einzige Sinn der Veden ist? Hier kommt Sutras 4 ins Spiel. Die Vedanta-Schule zeigt, dass Handeln nicht der einzige Zweck der Veden ist und dass die Veden in Bezug auf Brahman maßgebend sind. Einzelheiten finden Sie in den Kommentaren zu den Brahma-Sutras.

Waren Purva Mimaamsa Brahmanen überhaupt Brahmanen, wenn sie nicht an Brahman glaubten?
@Ikshvaku Nun, ein Brahmane zu sein, hängt nicht von philosophischen Überzeugungen ab. Aber es ist interessant zu überlegen, was Mimamsakas über die Etymologie des Wortes Brahmana dachte. Sie würden es wahrscheinlich als Arthavada abtun.
Könnte davon abhängen, zumindest Veden UND die Existenz von Brahman zu akzeptieren.
@Ikshvaku Nein, ein Brahmane zu sein, hängt überhaupt nicht von Überzeugungen ab. Aber um ein guter Brahmane zu sein, dh ein Brahmane, der seinen Dharma tut, muss man zwar die Autorität der Veden in Bezug auf Dharma akzeptieren, aber darüber hinaus muss man nicht an Brahman oder gar die Devas glauben – ein Mimamsaka wäre dazu perfekt qualifiziert Gehe nach Swarga. Wo der Glaube mehr zählt, ist nicht das Erreichen von Swarga oder das Vermeiden von Naraka, sondern das Erreichen von Moksha.
Wie erklärt man dann die Etymologie von Brahmana? Es bedeutet „jemand, der Brahman kennt“. Außerdem muss ein Brahmane dem Dharma folgen, sonst fällt er auf den 4. Varna oder Mleccha ab. Manusmriti sagt, ein Brahma, der kein Sandhyavandanam macht und kein Gayatri singt, fällt vom Dvija-Status.
Ich kann diesen Beitrag oben nicht bearbeiten, also kommentiere ich hier. Der Brahmana (oder ein anderer Dvija) wird tatsächlich zu Varnasankara (oder "jemand, der sein Varna-Dharma aufgibt" und nicht zu Shudra oder Mleccha) fallen, wenn er sein Varna-Dharma aufgibt. Und ich glaube, der Manusmriti sagt, wenn dies für ein paar Generationen so weitergeht, werden seine Nachkommen länger für Upanayanam qualifiziert sein.
@KeshavSrinivasan ausgezeichnete Antwort, hier ist eine weitere Folgefrage. Wäre toll, wenn du das beantworten könntest.