Was sind die Ansichten von Vishishtadvaita über Nirguna Brahman?

Laut Advaita ist Para Brahman (परब्रह्म) Nirguna Brahman (निर्गुण ब्रह्म) [1] [2] , aber ich habe festgestellt, dass Vishishtadvaitis nicht an Nirguna Brahman glauben. Lassen Sie mich also fragen:

  • Was sind die Ansichten von Vishishtadvaita über Nirguna Brahman?
  • Wenn Vishishtadvaita nicht an Nirguna Brahman glaubt, was ist dann die Erklärung/Argumente von Vishishtadvaita, um es zu demonstrieren/behaupten?
Wahrscheinlich wird diese Frage von mir die 2. Frage teilweise beantworten hinduism.stackexchange.com/questions/11737/…
Mein Verständnis ist, dass Nirguna in Visistadvaita nicht die totale Abwesenheit aller Qualitäten bedeutet. Das bedeutet, dass alle „Heya“-Gunas, dh alle ungünstigen Eigenschaften, in Brahman vollständig fehlen. Es bringt also alle Teile der Veden und Upanishaden in Einklang, die sagen, dass Brahman Saguna und Nirguna ist, dh alle Teile der Upanishaden und Veden sind voll gültig. Anders als in Advaita, wo sie die Verse betrachten, in denen von Nirgunatva gesprochen wird, die Sagunatva aufheben.
Wenn man die Bedeutung des Fehlens aller Qualitäten auf das Wort Nirguna anwendet, sollte/kann man gemäß Advaita das Wort Brahman nicht verwenden, denn in dem Moment, in dem man Brahman sagt, ist es Saguna. Brahman leitet sich vom Wurzelwort „brh“ ab, das wachsen bedeutet (brhati) und wachsen lässt (brhmayati). So sagt Atharvasiras Upanishad: „Das wird Brahman genannt, weil es wächst und wachsen lässt“. Yaska sagt, dass Brahman Brahma paribrdam bedeutet, dh unendlich groß. Somit bedeutet Dieses Brahman jene ontologische Einheit, die sowohl in ihrer Natur als auch in ihren Eigenschaften unendlich groß ist.
@Krishna Ja, das Höchste in Advaita kann nicht Nirguna Brahman genannt werden, es ist unbeschreiblich. Es hat weder günstige noch ungünstige Eigenschaften.
@Chinmay Sarupria - Wenn Sie richtig lesen, shAnkaras Advaita Bhasya, hält er eindeutig Nirvesa Brahman und Nirguna Brahman aufrecht und nennt es ausdrücklich Nirvisesa und Nirguna Brahman. Bitte lesen Sie es zuerst richtig. Ich weiß, Sie können sich nie einigen. Jedenfalls bin ich auch nicht an einer sinnlosen Diskussion mit Ihnen interessiert. Ich habe nur meine Ansichten gemäß Visiatadvaitins dargelegt, wie es die Frage erfordert. Übrigens, Maya nach Advaita ist unbeschreiblich. Es ist weder real noch eine Illusion ... Aber leider wird Maya als Illusion beschrieben, was sogar laut Shankara falsch ist
@Krishna Adi Shankara nennt es Nirguna Brahman, denn wie sonst willst du die Namenlosen nennen? Wie soll man sich sonst auf das Namenlose, Formlose, Attributlose beziehen? Swami Vivekananda sagte dasselbe – Maya ist weder wirklich noch unwirklich, sondern unendlich höher als beides.
@Chimay Sarupria - Ja, das ist das strittige Problem. In dem Moment, in dem Sie Brahman sagen, haben Sie ihm einen Namen und Attribute gegeben (ich habe bereits die Bedeutung von Brahman angegeben). Ob Sie es Nirguna nennen oder nicht, spielt keine Rolle. Brahman ist unbeschreiblich. Maya und Avidya sind anirvachiniya. Etwas, was Adavaitins nicht erklären können, nennt es Anirvachiniya, und warum kann etwas, das Anirvachiniya ist, nicht real sein? Man kann sich nicht einfach damit abfinden, dass es weder real noch unwirklich ist, denn es gibt nichts dazwischen oder jenseits von real und unwirklich ...
@Chimay Sarupria - Außerdem bezieht sich Badarayana nicht auf die Lehre von Maya, wie sie von ShAnkara konzipiert wurde. Nur in einem Sutra, das sich auf die Natur von Objekten bezieht, die im Traumzustand gesehen werden, wird der Begriff Maya verwendet, aber er hat nicht die gleiche Bedeutung, wie sie von Adavaitins verstanden wird.

Antworten (3)

Brahman ist Nirguna ist eine Aussage des Brahma Sutra. Soweit ich weiß, stimmen alle Vaishnav Acharyas darin überein. Wie ich jedoch in dieser Frage von mir erörtere; Die Interpretation von Nirguna ist je nach Acharyas und ihren vorgeschlagenen Philosophien unterschiedlich.

Hier ist, was Shripad Ramanuja Nirguna interpretiert als:

Sri Bhashya von Ramanujacharya interpretiert Nirguna als „ keine negativen Eigenschaften “. Laut Ramanujacharya ist Brahman durch die Kalyana Gunas gekennzeichnet, die ihm von den Pancharatra-Texten zugeschrieben werden – Jnana, Bala, Aishvarya, Virya, Shakti und Tejas

Die sechs Kalyan Gunas werden in Vishnu Purana (6.5.74) von Sage Parashar beschrieben

ऐश्वर्यस्य समग्रस्य धर्मस्य यशसरिश्रयः। ज्ञानवैराग्ययोश्चैव षण्णां भग इतीरणा

Bedeutung: Vollkommene Pracht, Tugend, Herrlichkeit, Opulenz, Wissen, Leidenschaftslosigkeit – diese sechs sind als Bhaga bekannt.

RamanujaCharyas Argument zur Widerlegung von Adi Shankaras Konzept von Nirguna Brahman lautet ungefähr so:

Wenn wir ein Seil sehen und denken, es sei eine Schlange, liegt dieser Irrglaube daran, dass das Seil etwas Schlangenartiges hat, nämlich die Form des Seils. Wenn wir Brahman wirklich wahrnehmen, aber glauben, die Welt zu sehen, dann müssen die Attribute, die wir in der Welt sehen, von den Qualitäten abgeleitet sein, die wir in Brahman sehen. Wenn wir also beispielsweise einen Stuhl sehen, muss da etwas sein stuhlartig in Brahman, sonst würden wir es nicht mit einem Stuhl verwechseln. Und wenn wir einen Apfel sehen, muss Brahman eine apfelähnliche Eigenschaft haben usw. Aber das kann nicht sein, wenn Brahman eigenschaftslos ist.

@@Vishal Prabhu Lawande – Brahma-Sutras von Badarayana, Brahman wird als Saguna und Nirguna beschrieben. ShAnkara akzeptiert beides, sagt aber letztendlich, dass Nirguna bRahman die Realität ist, basierend auf verschiedenen Argumenten. Ramanuja und Madhva sagen, es sei Saguna, aber die Definition von Nirguna oder Nirvisesa ist anders. Wenn Sie diese Brahma-Sutras also „Brahman ist Nirguna“ nennen, offenbart dies nur die halbe Wahrheit.
@Krishna du hast recht. Um die Frage zu beantworten, habe ich nur den Nirguna-Teil erwähnt. Vedanta erwähnt auch den Saguna-Aspekt; Aber ich hatte das Gefühl, dass das den Rahmen dieser Frage sprengen würde :)

Im dritten Adhyaya der Brahma-Sutras von Badarayana sind zwei Adhikaranas enthalten, die sich auf die Diskussion über die Natur von Brahman beziehen. (Es gibt Adhikaranas im ersten Adhyaya, die Brahman als Savisesa beschreiben – voller Attribute)

Diese werden als Ubhayalingadhikarana und Prakrtaitavattva Adhikatanas gemäß Shankara Bhasya betitelt, um die Theorie von Nirvisesa Brahman (Brahman ohne Attribute) zu begünstigen.

In Ramanuja bhasya (Sribhasya) werden sie als Ubhayalingadhikarana und Ahikundaladhikarana bezeichnet .

Das Hauptsutra des Ubhayalingadhikarana lautet wie folgt:

" na sthAnato'pi parasya ubhayalingam sarvatra hi " ( Vedanta Sutras 3.2.11 )

Dieses Sutra bezieht sich zweifellos auf die Natur von Brahman, wie aus dem Wort „para“ hervorgeht, einem Begriff, der es vom individuellen Selbst unterscheidet, das in früheren Abschnitten besprochen wurde.

Das Wort „sthanataha“ bedeutet aufgrund seiner Immanenz in den Seelen und den anderen Dingen im Universum.

Das Ubhayalinga, wie es allgemein verstanden wird, bedeutet zweifache Natur.

Nun, laut Shankara bezieht es sich auf zwei Arten der Beschreibung oder zwei Formen von Brahman, nämlich. Brahman ohne alle Eigenschaften ( Nirvisesa Linga) und Brahman als qualifiziert mit Eigenschaften ( Savisesa Linga)

Schließlich kommt Shankara nach einigen Erklärungen und Diskussionen zu dem Schluss, dass Brahman nur Nirvikalpa oder völlig frei von allen Eigenschaften ist

samasrayanam visesha rahitam nirvikalapakameva Brahma pratipattavyam “ ( Shankara bhasya 3.2.11 )

Ramanuja bedeutet mit Ubhayalingadhikarana Linga die zweifachen Eigenschaften von Brahman,

1) Brahman als völlig frei von allen Befleckungen (Nirdosatva)

2) Brahman, ausgestattet mit zahlreichen glückverheißenden Eigenschaften ( Kalyanaikatani - gunatmakatva)

Ramanuja interpretiert das Brahma-Sutra unter Berücksichtigung des Kontexts, in dem es erscheint. In Bezug auf den Kontext wird gesagt, dass die Adhikaranas des vorangegangenen Pada den Jivatma-Zustand in den Zuständen Traum, Tiefschlaf und Suche darstellen, um das Nicht-Anhaften (Vairagya) durch den Suchenden von Moksha zu entwickeln.

Badarayana führt diese Sorte ein, um ein brennendes Verlangen nach der Erlangung von Brahman zu fördern, indem die Tatsache betont wird, dass Brahman im Gegensatz zu Jiva frei von allen Unvollkommenheiten und auch mit glücksverheißenden Eigenschaften ausgestattet ist, so dass es würdig ist, das höchste Ziel des menschlichen Strebens anzustreben .

Dem ersten Anschein nach wäre Brahman, das als Antaryamin im Jiva verweilt, ebenfalls von den Defekten betroffen, die in den Körpern des Jiva gefunden werden.

Badarayana, wie es von Ramanuja interpretiert wird, lehnt diese prima facie Ansicht ab. Ramanuja weist darauf hin, dass Brahman trotz des Verweilens in Jiva und anderen physischen Wesenheiten von keinerlei Mängeln berührt wird

" na prthivyadisthanato'pi parasya Brahman aha apurushartha gandhaha sambhavati " ( Ramanuja Bhasya (3.2.11) )

Dies ist die Bedeutung des Wortes „na sthAnato'pi“ im Sutra.

Warum wird Brahman nicht von Fehlern berührt?

Die Antwort wird im nächsten Brahma-Sutra gegeben, nämlich ubhalingam sarvatra hi, was bedeutet, dass in allen Sruti- und Smriti-Texten beschrieben wird, dass Brahman zweifache Eigenschaften besitzt

(1) Frei von allen Befleckungen (nirasta – nikhila dosatva) und

(2) Ausgestattet mit glücksverheißenden Attributen ( Kalyana guna - atmakatva)

So heißt es in Chandogya Upanishad 8.1.5 :

Brahman ist frei vom Bösen ( apahatapapma ), frei vom Alter ( vijara ), frei vom Tod ( vimrtyuh ), frei von Trauer ( visoka ), ... dessen Bedürfnisse selbst erfüllt sind ( satyakamaha ) und dessen Wünsche nicht behindert werden ( satyasankalpa )

Im obigen Text werden die zweifachen Eigenschaften von Brahman ausdrücklich erwähnt. Es gibt viele andere Upanishad-Texte, die sich auf einen dieser Aspekte von Brahman beziehen, und diese werden von Ramanuja in seinem Kommentar zur Unterstützung seiner Erklärung zitiert.

Das andere wichtige Adhikarana Prakrtaitavattvadhikarana.

Das Hauptsutra lautet wie folgt:

„Prakrttaitavattvam hi pratisedhati tato bravitica bhuyah “ ( Vedanta-Sutras von Badarayana 3.2.22 )

Die allgemeine Bedeutung ist laut shAnkara, dass der upanishadische Text „neti neti“ in Bezug auf Brahman die Vorhersage der beiden Formen, die im früheren Teil der Passage erwähnt wurden, negiert und dies durch das unterstützt wird, was später über Brahman gesagt wird.

Laut Ramanuja bedeutet das Sutra, dass der Text nur die begrenzten Aspekte von Brahman leugnet, die in der Passage beschrieben werden, weil der Text weiter die Fülle der Herrlichkeit von Brahman erklärt.

Ferner wirft Ramanuja die Frage auf, als prima facie Sichtweise, die shAnkaras Interpretation widerspiegelt, ob es möglich wäre, das Ubhayalingatva von Brahman aufrechtzuerhalten, wenn man bedenkt, dass die Worte „nicht dies, nicht dies“ der Upanishaden-Passage Brahman alle zuvor genannten Modi verweigern, nämlich , murta und amurta (Br.Up 2.3.1) , so dass es nur als sanmatra oder reines Bewusstsein angesehen werden kann, wie in früheren Sutras (3.2.16) angegeben. Die Antwort, die im Sutra in Bezug auf die Verneinung als „nicht dies, nicht dies“ gegeben wird, leugnet in Bezug auf Brahman nicht die charakteristischen Merkmale oder die zwei zuvor erklärten Modi. Im Gegenteil, es leugnet nur das Prakrtaitavattva oder die begrenzte Natur von Brahman, wie bereits erwähnt.

Mit anderen Worten, es bestreitet, dass Brahman nur so viele Qualifikationen besitzt, wie zuvor beschrieben ( Br. Up. 2.3.2 bis 5 ). Das Wort 'iti' bedeutet begrenzte Natur und 'na iti' (nicht so) bedeutet daher, dass Brahman sich nicht durch die zuvor genannten Modi unterscheidet.

Ramanuja weist weiter darauf hin, dass im Anschluss an das Neti Neti bedeutende positive Aussagen über Brahman gemacht werden.

So heißt es in der Upanishade:

" na hy-etaamas iti', nety-anyat paramasti; athanadheyam, satyasya satyam " ( Br.Up.2.3.6 )

Laut Ramanuja bedeutet es, dass es nichts Höheres oder Größeres als Brahman gibt, auf das früher Bezug genommen wurde, wie es durch die beiden Wörter Anyat und Para im Text angedeutet wird. Mit anderen Worten, kein anderes Wesen, das sowohl in Bezug auf svarupa als auch auf guna glorreicher ist, existiert jemals.

Dies wird durch die Bezeichnung ( namadheya ) von Brahman als satyasya satyam angezeigt, was Realität der Realen bedeutet.

Jiva wird als real ( Satya ) angesehen, weil sein Svarupa unveränderlich ist, im Gegensatz zu den materiellen Objekten, die einer totalen Transformation unterliegen.

Brahman ist realer als Jivas, da ersteres im Gegensatz zu Jnana von Jiva, das während des Zustands der Knechtschaft einer Kontraktion und Expansion gemäß seinem Karma unterliegt, niemals irgendeiner Veränderung unterliegt.

Brahman bleibt sowohl in Bezug auf svarupa als auch auf jnana immer unverändert, da es frei von Karma ( apahatapapma ) ist. Es ist daher die höchste Realität.

Die positiven Aussagen, die in dieser Upanishad nach der Verneinung als „neti neti“ gemacht werden, betonen diese Herrlichkeit von Brahman.

Dies ist die Implikation der Worte „ bhuyah tato braviti “ im Sutra, was bedeutet, dass der Text weiter mehr über Brahman sagt.

Daraus folgt, dass das Sutra nicht beweist, dass Brahman Nirvisesa ist, sondern im Gegenteil bestätigt, dass es Savisesa oder mit Ubhayalinga (zweifache Eigenschaften) ausgestattet ist, wie von Badarayana angegeben, dh

1. Brahman ist frei von allen Befleckungen

2. Brahman ist mit unendlichen glückverheißenden Qualitäten ausgestattet.

(Die Details stammen aus dem Buch „Die Philosophie des Vedanta-Sutra“ von SMSrinivasachari)

In seiner Übersetzung von Sankaras Kommentar zu den Brahma-Sutras , in seiner Einführung (hier verfügbar – http://www.wisdomlib.org/hinduism/book/brahma-sutras/d/doc62756.html ), sagt Swami Vireswarananda Folgendes zum Warum Es gibt Unterschiede in den Kommentaren, was die Kommentatoren zustimmen und was die Unterschiede zwischen Shankaras und Ramanujas Ansichten über Brahman, die Seele und die Welt sind:

Es stellt sich die Frage, wie ein und dieselbe Arbeit zu so vielen widersprüchlichen Denkrichtungen führen konnte. Die Gründe sind vielfältig. Erstens lässt die Kürze der Sutras viel von den Kommentatoren zu liefern, und in Ermangelung einer allgemein akzeptierten ununterbrochenen Tradition steht es jedem frei, dies nach seinen eigenen vorgefassten Ideen zu tun. Manchmal kann ein und dasselbe Sutra, auch ohne irgendetwas zu liefern, unterschiedlich interpretiert werden und sogar die genau entgegengesetzte Bedeutung vermitteln (z. B. Sankara und Ramânuja am 3.2.11) durch das bloße Verschieben der Anschläge. Während es eine Tradition gibt, die mehr oder weniger von allen akzeptiert wird, was die Einteilung in Kapitel und Abschnitte betrifft, gibt es keine solche akzeptierte Tradition, was die Unterteilung in Adhikaranas (Themen) betrifft.Prima-facie -Ansicht und die die Siddhânta oder die Ansicht des Autors wiedergeben. So steht es jedem frei, die Sutras nach eigener Wahl in Themen aufzuteilen und alle Sutras als Darstellung der Sichtweise des Autors zu betrachten. Andererseits geben die Sutras keinen Hinweis darauf, welche Texte der Schriften diskutiert werden, und infolgedessen steht es dem Kommentator frei, beliebige Texte aus diesem riesigen Repertoire auszuwählen, so dass es oft vorkommt, dass verschiedene Kommentatoren unterschiedliche Themen sehen in denselben Sutras besprochen. Hinzu kommt die Schwierigkeit, dass Bâdarâyana oft zu seiner eigenen Entscheidung und zu grundsätzlichen Fragen schweigt. Er gibt lediglich die Ansichten verschiedener Vedântins wieder und beendet das Thema ( siehe 1.4.20-22).

Die fünf großen Kommentatoren stimmen in bestimmten Punkten mehr oder weniger überein, besonders dort, wo der Autor die Prinzipien der nicht-vedantischen Schulen angreift. Sie alle stimmen darin überein, dass Brahman die Ursache dieser Welt ist und dass die Kenntnis davon zur endgültigen Befreiung führt, die das zu erreichende Ziel ist; auch, dass Brahman nur durch die Schriften und nicht durch bloßes Denken erkannt werden kann. Aber sie unterscheiden sich untereinander in Bezug auf die Natur dieses Brahman, seine Kausalität in Bezug auf diese Welt, die Beziehung der individuellen Seele zu ihr und den Zustand der Seele im Zustand der Befreiung.

Brahman ist laut Shankara eigenschaftslose, unveränderliche, reine Intelligenz. Seiner Meinung nach ist Iswara ein Produkt von Mâyâ – die höchste Lektüre des Nirguna Brahman durch die individualisierte Seele. Die Welt ist eine Vivarta oder scheinbare Transformation durch Mâyâ des Nirguna Brahman, aber nicht in Wirklichkeit. Der Jiva ist in Wirklichkeit alles durchdringend und identisch mit Brahman, obwohl er, da er durch sein Upâdhi (Zusatz), das innere Organ, individualisiert ist, sich selbst als atomar, als ein Handelnder und als ein Teil des Herrn betrachtet. Die Kenner des Nirguna Brahman erreichen es direkt und müssen nicht den „Pfad der Götter“ gehen. Es sind die Kenner des Saguna Brahman, die auf diesem Weg nach Brahmaloka gehen, von wo aus sie nicht zurückkehren, sondern Brahman am Ende des Zyklus erreichen. Wissen ist das einzige Mittel zur Befreiung.

Für Râmânuja und die anderen Kommentatoren ist Brahman nicht eigenschaftslos, sondern ein wesentlich persönlicher Gott, der unendliche wohlwollende Eigenschaften besitzt. Sie sind der Ansicht, dass die Persönlichkeit, wie wir sie beim Menschen erfahren, zwar begrenzt ist, aber nicht immer mit der Persönlichkeit verbunden sein muss, wie Shankara denkt, um der Unendlichkeit zu widersprechen. Sie akzeptieren die Mâyâ-Doktrin nicht, denn für sie ist die Welt real, und deshalb akzeptieren sie, dass die Welt aus Brahman hervorgegangen ist. Madhwa akzeptiert es jedoch nur als wirksame Ursache und nicht auch als materielle Ursache. Der Jiva ist ihrer Meinung nach wirklich atomar, ein Agent und ein Teil des Herrn. Der Kenner von Brahman geht auf dem Weg der Götter nach Brahmaloka, wo er Brahman erlangt und nicht in diese Welt der Sterblichen zurückkehrt. Sie machen keine Unterscheidung zwischen höherem und niedrigerem Wissen wie Sankara.

Somit sind Brahman, die Welt und die Seelen für sie alle Realitäten. Râmânuja integriert die drei zu einem organischen Ganzen und sagt, dass Brahman die anderen zwei für seinen Körper hat. Nimbârka integriert die drei durch sein Bhedâbhedavâda, dh die Beziehung der empfindungsfähigen und empfindungslosen Welt zu Brahman ist eine von Unterschied und Nichtunterschied. Madhwa, ein durch und durch Dualist, betrachtet diese drei als ziemlich unabhängige, ewige Einheiten, obwohl Brahman der Herrscher der anderen beiden ist. Für Vallabha sind die Welt und die Seelen Brahman selbst. Sie sind real und ihre Beziehung zu Brahman ist eine der Identität, wie die von Teilen zu einem Ganzen. 18-53, 3.2.11-30, 4.2.12-14 und 4.4.1-7)

@@swami vishwananda – Die von Advaitins als Illusion definierte Maya wird von Ramanuja und Madhva nicht akzeptiert. Übrigens, In Br.Up. 2.5, während er die Doktrin von Madhu - Vidya in Vers "...indromayabhih pururupa igate...." rühmt, in Bezug auf Paramatma, der viele Formen durch seine mAya annimmt, definiert ShAnkara mAya als Prajnana (Weisheit oder Wissen). Es ist also völlig unangebracht, eine pauschale Aussage zu treffen, dass „mAya nur Illusion bedeutet“. Maya wird in diesem Vers von Ramanuja als Sankalparupa Jnana (Gottes eigener Wille) und von Madhva als Gottes Fähigkeit (Sva – sAmarthya) definiert. Die Definition ist also eine andere.
@krishna das sagt das obige Zitat. Also, was ist dein Punkt?
@@Swami Vishwananda – Ich wollte nur sagen, dass das Wort Maya nicht nur Illusion bedeutet, wie Advaitins immer wieder sagen. Da shAkara selbst auch Maya als Prajnana oder Weisheit oder Wissen (nicht Illusion) definiert hat, gemäß dem oben bereitgestellten br.up.vrse, haben die anderen Kommentatoren absolut Recht, wenn sie das Wort Maya anders und nicht als Illusion beschreiben. Das ist alles.