Wenn es einen Konflikt zwischen Pratyaksha Pramana und Sruti gibt, welcher hat gemäß Vishishtadvaita Vedanta Vorrang?

Hier ist, was Ramanujacharya in diesem Abschnitt des Sri Bhashya sagt, im Zuge der Widerlegung des Advaita-Glaubens, dass wir glauben sollten, dass Dualität auf der Grundlage der Schrift unwirklich ist, obwohl sie dem widerspricht, was wir wahrnehmen:

In Fällen, in denen die Schrift der Wahrnehmung widerspricht, ist die Schrift nicht stärker.Das Wahre kann nicht durch das Unwahre erkannt werden. In Bezug auf die Behauptung (S. 24 ff.), dass die Wahrnehmung, die auf der Ansicht der Pluralität beruht, auf einem Fehler beruht und daher anders erklärt werden kann – woraus folgt, dass sie von der Schrift aufgehoben wird; wir bitten Sie, darauf hinzuweisen, auf welchem ​​Mangel die Wahrnehmung beruht und daher anders erklärt werden kann. – „Die anfangslose Imagination der Differenz“ erwarten wir von Ihnen. – Aber wir bitten Sie zurück auf andere Weise erfahren, daß diese anfangslose, gewisser Sehschwäche analog wirkende Verschiedenheitsphantasie wirklich die Ursache einer ganz perversen Anschauung der Dinge ist? die Tatsache, dass die Wahrnehmung im Widerspruch zur Schrift steht, Wir weisen darauf hin, dass Sie im Kreis denken: Sie beweisen die Mangelhaftigkeit der Vorstellung von Pluralität dadurch, dass die Schrift uns von einer Substanz ohne jeden Unterschied spricht; und zugleich beweisen Sie den letzteren Punkt durch den ersteren. Darüber hinaus, wenn die Wahrnehmung zu perverser Erkenntnis führt, weil sie auf der Vorstellung von Pluralität basiert, ist die Schrift ebenfalls in keinem besseren Fall – denn sie basiert auf genau derselben Ansicht auf einem Mangel, hebt aber die Wahrnehmung auf, insofern sie die Ursache einer Erkenntnis ist, die alle durch die Wahrnehmung begriffene Vielheit aufhebt, und somit später an der Reihe ist als die Wahrnehmung; Wir halten fest, dass, wenn man einmal die Mangelhaftigkeit der Grundlage der Schrift erkannt hat, der Umstand, dass sie später ist, nichts nützt. Denn wenn ein Mensch Angst vor einem Seil hat, das er für eine Schlange hält, hört seine Angst nicht auf, weil ein anderer Mensch, den er selbst für einen Irrtum hält, ihm sagt: „Das ist keine Schlange, fürchte dich nicht.“ Und dass die Schrift auf etwas Mangelhaftem gründet, ist genau zum Zeitpunkt des Hörens der Schrift bekannt, denn die Reflexion (die auf das Hören folgt) besteht aus wiederholten Versuchen, die Einheit von Brahman zu erkennen – eine Erkenntnis, die alle durch sie erfasste Vielfalt zerstört das erste Hören des Veda. – Wir fragen weiter: „Auf welche Weise kommen Sie zu dem Schluss, dass unmöglich angenommen werden kann, dass die Schrift in irgendeiner Weise fehlerhaft ist, während Fehler der Wahrnehmung zugeschrieben werden können“? Es ist sicherlich nicht das Bewusstsein – selbstbewiesen und absolut frei von allen Unterschieden – das Sie in diesem Punkt aufklärt; denn ein solches Bewusstsein ist mit keinerlei Objekten verbunden und unfähig, der Schrift gegenüber Partei zu nehmen. Auch kann die Sinneswahrnehmung nicht die Quelle Ihrer Überzeugung sein; denn da es auf dem Mangelhaften beruht, gibt es verdrehte Auskunft. Auch nicht die anderen Wissensquellen; denn sie beruhen alle auf Sinneswahrnehmung. Da es also keine anerkannten Erkenntnismittel gibt, um Ihre Ansicht zu beweisen, müssen Sie sie aufgeben. Aber, werden Sie vielleicht sagen, wir gehen mit den gewöhnlichen empirischen Mitteln und Erkenntnisgegenständen vor! – Was, fragen wir zur Antwort, verstehen Sie unter „empirisch“? – Was auf unmittelbarer unreflektierter Erkenntnis beruht, aber gefunden wird nicht zu halten, wenn es durch logisches Denken geprüft wird! – Aber was nützt, fragen wir, Wissen dieser Art? Wenn logisches Denken etwas widerlegt, das durch irgendein Mittel des Wissens bekannt ist, dieses Erkenntnismittel ist nicht mehr maßgebend! – Nun werden Sie möglicherweise folgendermaßen argumentieren: „Sowohl die Schrift als auch die Wahrnehmung sind auf Unwissenheit gegründet; aber dennoch wird die Wahrnehmung durch die Schrift aufgehoben. Denn da das Objekt der Schrift, dh Brahman, das eins und ohne ein zweites ist, nicht als von irgendeiner anderen Erkenntnis aufgehoben gesehen wird, bleibt Brahman, dh reines, nicht differenziertes Bewusstsein, die einzige Realität.“ – Aber auch hier Sie irren sich, da wir entscheiden müssen, dass etwas, das auf einem Fehler beruht, unwirklich ist, obwohl es unwiderlegt bleiben kann. Wir werden diesen Punkt durch ein analoges Beispiel illustrieren. Stellen wir uns ein Menschengeschlecht vor, das mit einem bestimmten besonderen Sehfehler behaftet ist, ohne sich dessen bewußt zu sein, in einer abgelegenen Berghöhle lebt, die für alle anderen mit gesunden Augen ausgestatteten Menschen unzugänglich ist. Da wir davon ausgehen, dass alle diese Höhlenbewohner von der gleichen Fehlsichtigkeit betroffen sind, werden sie alle helle Dinge, zB den Mond, gleichermaßen sehen und als doppelt beurteilen. Nun entsteht bei diesen Menschen niemals eine nachträgliche Erkenntnis, die ihre ursprüngliche Erkenntnis aufhebt; aber letzteres ist trotzdem falsch, und sein Gegenstand, nämlich die Doppelheit des Mondes, ist ebenfalls falsch; der Sehfehler ist die Ursache einer Erkenntnis, die nicht der Realität entspricht. – Und so ist es auch mit der Erkenntnis von Brahman. Diese Erkenntnis basiert auf Unwissenheit und ist daher falsch, zusammen mit ihrem Objekt, nämlich. Brahman, obwohl sich keine aufhebende Erkenntnis zeigt. – Diese Schlussfolgerung lässt verschiedene Ausdrücke in logischer Form zu. ' Das umstrittene Brahman ist falsch, weil es das Objekt des Wissens ist, das dem entsprungen ist, was mit Unwissenheit behaftet ist; wie die phänomenale Welt ist.' „Brahman ist falsch, weil es das Objekt des Wissens ist; wie die Welt ist.' 'Brahman ist falsch, weil es das Objekt des Wissens ist, dessen Entstehung das Unwahre zur Ursache hat; wie die Welt ist.'

Tatsächlich gibt es eine Hierarchie von Pramanas: Anumana hat nur Autorität über die Dinge, die nicht durch Pratyaksha erkannt werden können, und Sabda hat nur Autorität über die Dinge, die nicht durch Pratyaksha oder Anumana erkannt werden können. Aus diesem Grund nimmt sich Ramanujacharya in einem anderen Abschnitt des Sri Bhashya Zeit, um auf Anumana basierende Argumente für die Existenz von Brahman zu widerlegen, denn nur wenn Brahman nicht durch Pratyaksha oder Anumana bekannt sein kann, können die vedischen Aussagen über Brahman irgendeine Autorität haben:

Weil Brahman, das über jeden Kontakt mit den Sinnen erhaben ist, kein Objekt der Wahrnehmung und anderer Beweismittel ist, sondern nur durch die Schrift bekannt ist; daher muss der Text „Wo diese Geschöpfe geboren werden“ usw. als Belehrung über die wahre Natur von Brahman akzeptiert werden. – Aber unser Gegner weist darauf hin, dass die Schrift nicht die Quelle unseres Wissens über Brahman sein kann, weil Brahman auf andere Weise bekannt sein soll. Denn es ist ein anerkannter Grundsatz, dass die Schrift nur in Bezug auf das von Bedeutung ist, was nicht durch andere Wissensquellen begründet ist.... Die Schlussfolgerung ist inzwischen, dass, da Brahman nicht in den Bereich der anderen Erkenntnismittel fällt und nur das Thema der Schrift ist, der Text „woher diese Kreaturen“ usw. maßgebliche Informationen darüber geben ein Brahman, der die so oft aufgezählten charakteristischen Eigenschaften besitzt. Hier endet das Adhikarana, dass die Schrift die Quelle ist.

Diese Hierarchie von Pramanas ist übrigens die Quelle der Purva-Mimamsa-Lehre von Arthavadas, die ich in meiner Antwort hier erörtere .

Als Nebenbemerkung wollte ich Ihren Punkt zu den Wahrnehmungsfehlern ansprechen. Laut Visistadvaita ist Wahrnehmung eigentlich nie falsch, dh man nimmt nur das wahr, was existiert, nicht das, was nicht existiert. Was wir intuitiv als „falsche Wahrnehmung“ betrachten, ist eigentlich nur „begrenzte Wahrnehmung“, wie Ramanujacharya in einem weiteren Abschnitt des Sri Bhashya diskutiert:

Diejenigen, die den Veda verstehen, sind der Meinung, dass alle Erkenntnis das, was wirklich ist, zum Gegenstand hat; Denn sowohl Shruti als auch Smriti lehren, dass alles an der Natur von allem anderen teilhat. In dem biblischen Schöpfungsbericht, dem eine Absicht seitens des Schöpfers vorausgegangen ist, heißt es, dass jedes dieser Elemente dreiteilig gemacht wurde; und diese dreiteilige Beschaffenheit aller Dinge wird auch von der Wahrnehmung erfasst. Die rote Farbe im brennenden Feuer kommt vom (urelementaren) Feuer, die weiße Farbe vom Wasser, die schwarze Farbe von der Erde – so erklärt die Schrift die Dreifaltigkeit des brennenden Feuers. Ebenso sind alle Dinge aus Elementen aller Dinge zusammengesetzt. Das Vishnu Purâna macht in seinem Schöpfungsbericht eine ähnliche Aussage: „Die Elemente, die verschiedene Kräfte besitzen und nicht verbunden sind, könnten ohne Kombination nicht Lebewesen hervorbringen, ohne sich in irgendeiner Weise zu vermischen. Nachdem sie sich also miteinander verbunden und gegenseitige Verbindungen eingegangen waren – beginnend mit dem Mahat genannten Prinzip und sich bis zu den grobstofflichen Elementen erstreckend – bildeten sie ein Ei“ usw. (Vi. Pu. I, 2, 50 ; 52) Diese Dreiteiligkeit der Elemente erklärt auch das Sûtrakâra (Ve. Sû. III, 1, 3).... Dieses Ding ist einem anderen ähnlich, das in sich einen Teil dieses anderen Dings enthält, und die Schrift selbst hat dies behauptet, dass in Muscheln usw. etwas Silber enthalten ist usw. Dass das eine „Silber“ und das andere „Muschel“ heißt, hat seinen Grund in dem relativen Überwiegen des einen oder anderen Elements ähnlich wie Silber; daher informiert uns die Wahrnehmung selbst darüber, dass einige Elemente des letzteren tatsächlich im ersteren existieren. Manchmal kommt es vor, dass aufgrund eines Augenfehlers nur das Silberelement wahrgenommen wird, nicht das Muschelelement, und dann bewegt sich die wahrnehmende Person, die Silber begehrt, um die Muschel aufzuheben. Ist sein Auge dagegen frei von einem solchen Defekt, nimmt er das Schalenelement wahr und unterlässt dann eine Handlung. Daher ist die Wahrnehmung von Silber in der Schale eine wahre. Ebenso erklärt sich das Verhältnis der Aufhebung einer Erkenntnis durch eine andere durch das Überwiegen, je nachdem das Überwiegen des Schalenelementes teilweise oder in seiner Gesamtheit erfasst wird, und hängt also nicht davon ab, dass eine Erkenntnis das zum Gegenstand hat falsches Ding und ein anderer das wahre Ding.Und es ist diese Unterscheidung – nämlich. von Dingen, die Objekte des allgemeinen Bewusstseins sind, und von Dingen, die es nicht sind – was den Unterschied ausmacht zwischen dem, was „Aufheben von Dingen“ und „Aufheben von Dingen“ genannt wird.