Wie erklärt die Vishistaadvaita-Philosophie den Namen „Jiva“ für Lord Shriman Narayana?

Hier ist, was der Sri Vaishnava Acharya Parashara Bhattar in seinem Kommentar zum Vishnu Sahasranamam sagt:

Einzelne Seelen werden Jivas genannt. Der Herr erlöst Jivas und lässt sie in Ihm leben. Er macht sie zu Satvatas (Devotees) und flößt ihnen spirituelles Leben ein.

Satvata ist ein anderer Begriff für Bhagavata oder Anhänger von Pancharatra. (Siehe meine Antwort hier für weitere Informationen zu Pancharatra.) Auf jeden Fall erinnere ich mich an zwei Verse aus Kapitel 10 der Bhagavad Gita:

Denen, die sich ständig dem Dienst in Liebe widmen, gebe Ich das Verständnis, durch das sie zu Mir kommen können. Um ihnen besondere Barmherzigkeit zu erweisen, zerstöre Ich, der ich in ihren Herzen wohne, mit der leuchtenden Lampe des Wissens die aus Unwissenheit geborene Dunkelheit.

Für eine allgemeinere Erklärung, warum Vishnu mit einem Begriff bezeichnet wird, der die individuelle Seele bezeichnet, siehe diesen Abschnitt von Ramanujacharyas Sri Bhashya:

[D] Das höchste Selbst hat die individuellen Seelen für seinen Körper, und ... daher erstrecken sich Wörter wie "Ich" und "Du", die individuelle Wesen bezeichnen, in ihrer Konnotation bis zum höchsten Selbst ... Als Rishi Vâmadeva, der wahrnimmt, dass Brahman das innere Selbst von allem ist, dass alle Dinge seinen Körper bilden und dass die Bedeutung von Wörtern, die einen Körper bezeichnen, sich bis zu dem verkörperten Prinzip erstreckt , bezeichnet mit dem Wort „Ich“ das höchste Brahman, in dem er selbst steht die Beziehung eines Körpers, und dann Prädikate dieses „Ich“ Manu Sûrya und andere Wesen – „Dies sehend, der Rishi. Vâmadeva verstand, ich bin Manu, ich bin Sûrya' (Bri. Up. I, 4, 10). In ähnlicher Weise sagt Prahlâda: „Da der Unendliche in allem wohnt, bildet er auch mein „Ich“; alles ist von mir, ich bin alles, in mir ist alles.' (Vi. Pu. I, 19, 85.)

Hier versuche ich, eine Antwort auf Ihre Frage aus der Philosophie von Vishnu-Sastranam Strotram, Bhagvad Gita und Sri Ramanujacharaya (Vishitaadvaita) zu finden.

Schauen wir uns also zuerst die Sloka-Übersetzung bestimmter Sloka von Visnu-Sajasrnam Strotram an: jīvō vinayitāsākṣī mukundōmitavikramaḥ |

Bedeutung: Jivo: Einer, der als Kshetragya oder Kenner des Feldes oder des Körpers mit Pranas verbunden ist . Mukundaḥ: Einer, der Mukti oder Befreiung verleiht. Amitavikramaḥ: Einer, dessen drei Schritte grenzenlos waren

Nun verstehen wir es aus Gita Kapitel 13 Sloka 1,2,3:

śrī arjuna uvāca prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva kṣetraṃ kṣetrajñam eva ca | etad veditum icchāmi jñānaṃ jñeyaṃ ca keśava || 1 ||

Arjuna fragte O Kesava, ich möchte etwas über den Geist und die Materie, über das Feld und seinen Wissenden, über Wissen und den Wissenden lernen.

Śrī Bhagavān uvāca idaṃ śarīraṃ kaunteya kṣetram ityabhidhīyate | etad yo vetti taṃ prāhuḥ kṣetrajñā iti tad vidaḥ || 2 ||

Der Herr sagte: Dieser Körper, o Arjuna, wird das Feld (Kṣetra) genannt. Jemand, der es weiß, wird von den Erleuchteten der „Kenner des Feldes“ (Kṣetrajña) genannt.

kṣetrajñaṃ cāpi māṃ viddhi sarva kṣetreṣu bhārata | kṣetra kṣetrajñayor-jñānaṃ yat tajjñānam mataṃ param || 3 ||

3. Und erkenne Mich auch als Kṣetrajña in allen Bereichen, o Arjuna. Das Wissen sowohl des Feldes als auch seines Kenners ist meiner Ansicht nach das höchste Wissen.

Verstehen Sie nun die Philosophie von Sri Ramanujacharaya

In Bezug auf den Körper sagt man; 'Ich bin ein Gott', 'Ich bin ein Mensch', 'Ich bin dick', 'Ich bin dünn' usw. nach dem Prinzip der koordinierten Aussage (samānādhikaraṇya) ist das 'Ich', auf das Bezug genommen wird, das erfahrende Selbst ( jivātman), und das, was erfahren wird [als dick, dünn usw.] bezieht sich auf etwas anderes als das Selbst, dh den Körper. Die Erleuchteten verstehen, dass der Körper nur das Feld ist, wo die Früchte vergangener Taten vom Selbst geerntet werden, das sich vom Körper unterscheidet. Es ist offensichtlich, dass man, wenn man ein Objekt wie einen Topf sieht, der sich von seinem Körper unterscheidet, denkt – „Ich, ein Gott, sehe diesen Topf“ oder „Ich, ein Mensch, sehe ihn“ usw., in diesem Fall identifiziert man sich mit dem eigenen Körper nach dem Prinzip von samānādhikaraṇya. Ebenso erfährt man den Körper auch als Erkenntnisgegenstand, wenn man sagt: „Ich kenne diesen Körper.“ Daher, Wenn der Körper ein erkennbares Objekt ist, muss er sich von dem erkennenden Subjekt unterscheiden. Daher unterscheidet sich das Selbst als Feldkenner (Kṣetrajña) vom Körper, der ein Objekt des Wissens ist wie ein Topf und andere Dinge. Aber in praktischer Hinsicht ist der eigene Körper untrennbar mit einem selbst verbunden; denn es stellt ein grundlegendes Attribut des Selbst dar, wie das „Kuh-Sein“ der Kuh. Das wissende Selbst ist jedoch einzigartig, da es eine ewige und subtile Form des Bewusstseins ist und sich nur durch einen durch Yoga verfeinerten Geist und nicht durch weltliches Bewusstsein wahrnehmen kann. Die Unwissenden betrachten das Selbst aufgrund seiner engen Verbindung mit der materiellen Natur als ein physisches Phänomen. So erklärt Sri Krishna später: „Wenn das Selbst, das mit den Guṇas verbunden ist, abreist oder bleibt oder die Verblendeten erfährt, nehmen sie es nicht wahr, nur diejenigen, die erleuchtet sind, sehen es.“

Als das Überselbst ist Krishna der „Feldkenner“ in allen Körpern wie denen von Göttern, Menschen, Tieren und Antigöttern. Aus dem Ausdruck „auch“ (api) kann geschlossen werden, dass der Körper selbst auch eine Manifestation von Krishna ist. So wie der Körper nicht getrennt vom Atman existieren kann, weil er ein Attribut ist [z. wie die Mango und ihr Geschmack] und folglich bezieht man sich, wenn man sich auf den Körper bezieht, tatsächlich auf den ātman nach dem Prinzip der koordinierten Prädikation, in gleicher Weise sowohl auf den Körper (Feld) als auch auf das Selbst (Feldkenner), aufgrund der Tatsache, dass beide untrennbar mit Krishnas Attributen verbunden sind, können sie daher als „eins mit Krishna“ bezeichnet werden. Der Veda lehrt, dass das Höchste Wesen das Überselbst ist, sowohl das Kṣetra (Feld) als auch das Kṣetrajña (Jīva), weil sie wie Sein „Körper“ [Körperlichkeit] sind.

Aus diesem Vers, den ich erwähnt habe, 13.3 kṣetrajñaṃ cāpi māṃ viddhi sarva kṣetreṣu bhārata | kṣetra kṣetrajñayor-jñānaṃ yat tajjñānam mataṃ param || 3 || 3. Und erkenne Mich auch als Kṣetrajña in allen Bereichen, o Arjuna. Das Wissen sowohl des Feldes als auch seines Kenners ist meiner Ansicht nach das höchste Wissen.

Der Advaitin behauptet, dass diese Passage die absolute Identität zwischen Jīva und Iśvara lehrt.

Lasst es uns gemäß dem Sri Ramanujacharaya verstehen

Rāmānujas Position ist, dass die Beziehung keine absolute ontologische Identität ist, sondern nur eine der Referenzidentität mehrerer untrennbarer Einheiten zu einem gemeinsamen Substrat – technisch bekannt als Samānādhikaraṇya oder koordinierte Prädikation. Die wörtliche Bedeutung des Ausdrucks ist „das Verhältnis des Verweilens in einem gemeinsamen Substrat“. Die Beziehung von Jīva und Prakrti zu Iśvara ist wie die von Körper und Selbst oder als ein Modus (Prakara) und sein Substrat. Die Beziehung zwischen dem Körper und dem Selbst eines gewöhnlichen Wesens ist nur beim Tod trennbar. Aber im Fall von Iśvara und diesem Jīva-cum-Prakrti „Körper“ ist es untrennbar. In diesem Sinne ist Iśvara der Feldkenner (Kṣetrajña) des Feldes (Kṣetra), das aus allen empfindungsfähigen und empfindungslosen Wesen besteht, so wie in jeder individuellen Persönlichkeit die Jīva und der Körper der Kenner des Feldes bzw. das Feld sind. In koordinierter Prädikation (Samānādhikaraṇya) ist Brahman ein untrennbarer, aber voneinander getrennter Komplex aus Prakrti, Jīva und Iśvara. die kosmische Körperweise, die aus Prakrti und Puruṣa besteht, befindet sich in Intervallen in abwechselnden Zuständen von Latenz und Durchgängigkeit (Pralaya und Sṛṣṭi oder Auflösung und Manifestation). Als das Essenz-Selbst eines komplexen Ganzen kann Er durch jeden der darin vorkommenden Begriffe bezeichnet werden – Iśvara, Prakrti oder Jīva. Brahman wird in den Veden manchmal als Asat (nicht existent) erwähnt, wenn alles in Pralaya in Latenz ist, und als Sat (existent), wenn alle Wesen in Manifestationen (Sṛṣṭi) sind. All diese Ausdrücke bezeichnen nur Ihn. Er wird in einigen Texten als eigenschaftslos beschrieben. Es bedeutet nur, dass Er keine unerwünschten negativen Eigenschaften hat. Andererseits ist er mit unzähligen glücksverheißenden Attributen ausgestattet.

Jetzt bewegen wir uns zu diesem besonderen Sloka von Vishnu Sahastrnam jīvō vinayitāsākṣī mukundōmitavikramaḥ |

hier Jivo, wie ich jemanden erwähnte, der als Kshetragya oder Kenner des Feldes gilt

Also, es ist wie Super-Seele (Jiva) & Sub-Seele (Jiva), Super-Seele Jiva ist nur eine, aber Sub-Seele kann viele Gleiche sein wie Lebewesen, Halbgötter usw. usw. In diesem speziellen Sloka gehört Jiva also dazu Super-Seele, die der Kenner des Feldes ist.

Nun, in deinem Geist wird dieser Zweifel kommen, ob die Unterseele auch das Feld kennen kann. Warum also nicht er die gleiche Ebene von Bramhan hat, aber hier ist dein Zweifel klar in diesem speziellen Vers der Bhagvat Gita, den ich zuvor erwähnt habe

kṣetrajñaṃ cāpi māṃ viddhi sarva kṣetreṣu bhārata | kṣetra kṣetrajñayor-jñānaṃ yat tajjñānam mataṃ param || 3 || 3. Und erkenne Mich auch als Kṣetrajña in allen Bereichen, o Arjuna. Das Wissen sowohl des Feldes als auch seines Kenners ist meiner Ansicht nach das höchste Wissen.

Unterseelen (Jiva) sind „Feldkenner“ seines eigenen Körpers, aber Lord Vishnu (Kirshna) ist der „Feldkenner“ in allen Körpern, wie denen von Göttern, Menschen, Tieren und Antigöttern.

Also, hoffen Sie, dass Ihr Zweifel von Ihrem speziellen Sloka, das Jiva ist, sich auf den Lord Shriman-Narayan bezieht, der die Superseele ist, klar ist, das ist Jiva, das sich nicht an die Unterseele (Jiva) richtet.

Und wie In der Vishitaadvaita-Philosophie Das Visishtadvaita-Prinzip sagt uns, wie wir die weiße Farbe nicht von der weißen Kleidung unterscheiden können. obwohl sie sich beide voneinander unterscheiden, wie Davita und Advaita, können sie nicht voneinander unterschieden werden. obwohl sie beide voneinander verschieden und gleich sind, wie wir und der Höchste Lord Visnu voneinander verschieden sind, aber auch nicht voneinander unterscheiden.