Die Beziehungstheorie nach der Visistadvaita-Philosophie

Wir werden die Visisthadvaita-Philosophie im Detail sehen und auch die Zweifel der Advaita- und Dvaita-Philosophie sowie Abhed, Bhed Sruti (Advaita & Dvaita) klären und auch Gatak-Sruti demonstrieren

Hier verstehen wir auch diese Philosophie von Grund auf, ich werde mein Bestes versuchen, diese Philosophie durch die Sruti-, Bhagvad-Gita- und Ramanuja-Philosophie zu demonstrieren, damit wir das Hauptkonzept der Visisthadavita-Philosophie und auch die Beziehung zwischen Brahman und Jiva leicht verstehen können

Verstehen Sie die Wörter in meiner Antwort:

Jad=unconcsious=Tote Elemente (Natur/Erde)

Chetan=Bewusst=Lebende Elemente (Menschen,Götter,Antigötter,Tiere usw.)

Maya = Illusion

Visesan(विशेषण)= Adjaktiv, Visesya(विशेष्य)= Substantiv, Visistha (विशिष्ट)= Individuum

Lassen Sie uns zuerst sehen, was Gatak sruti sagt:

Gatak Shruti:

visisthacye visisthacye visistha visithayodaitam visisthadiatam | sukhsma jadchetan visistha sthulam chidchidrisithayordriatam bhedithertha: ||

Ohne Adjaktiv (विशेषण) hat Substantiv (विशेष्य) keine Bedeutung. Mit anderen Worten, wer frei von Adjaktiv (विशेषण) ist, wird Individuum (विशिष्ट) genannt. Lord Vishnu ist ein Individuum (विशिष्ट) , das sich von jad (unbewusst) und Chetan (bewusst) unterscheidet, obwohl sie sich nicht von Lord Vishnu unterscheiden , wird Visisthaadivate genannt.

So wie wir Tugend (गुण) nicht von Tugend (गुणी) trennen können, kann Adjactive (Jad (Natur), Chetan (Lebewesen)) nicht von Visistha (Individuum) (Lord Vishnu) getrennt werden.

Wie Körper und Seele sind beide voneinander verschieden, aber wir können beides nicht voneinander trennen. Auf die gleiche Weise sind Jad-Chetan und der Höchste Lord Vishnu unterschiedlich, aber wir können Jad-Chetan (Natur & Lebewesen) und Lord Vishnu (Überseele) nicht voneinander trennen.

Jad und Chetan (Natur und Lebewesen) sind Körper des Herrn Vishnu (Höchster Herr) und beinhalten auf diese Weise sehr schön sowohl bhed Shruti (Dvaita) als auch abhed Shruti (Advaita).

So wie Lebewesen (Seelen) die ganze Arbeit durch seinen Körper auf die gleiche Weise erledigen, erledigt Lord Vishnu jede Arbeit durch Jad und Chetan (Lebewesen, Natur).

Dieses Beispiel wird Ihre Zweifel ausräumen

Zum Beispiel

Zufällig rufen wir die Person an, deren Name Gopal ist, also dreht er sich um und starrt uns an, weil wir ihn mit seinem Namen anrufen. Aber wir wissen, dass der Körper jad (tödliches Ding, unbewusst) ist, wenn keine Seele (Bewusstsein) darin ist Der Körper wird dann "Toter Körper" und nicht Gopal genannt, warum? weil es keine Seele in diesem Körper gibt. Das bedeutet also, dass Gopal der Titel (Grad) für diese bestimmte Seele ist. Warum dreht sich dann dieser bestimmte Körper um und starrt uns an, als wir nach Gopal gerufen haben? spezifischer Körper, wenn der Körper nicht mehr ist, dann gibt es keine Bedeutung von Gopal).

Der gleiche Herr und die Lebewesen, die Natur (jad&chetan) sind unterschiedlich (Davita-Philosophie), aber sie sind als "Körper-zu-Seele"-Beziehung mit dem höchsten Herrn verbunden. deshalb sind beide gleich (Advaita-Philosophie). (Hier ist die Seele Lord Vishnu und der Körper sind Lebewesen und Natur)

Hier Körper (Jad/Chetan Both(Natur/alle Lebewesen):

Körper: Menschen, Tiere, Halbgötter, Antigötter, Götter, Natur, alle Universen etc etc

Seele: Lord Vishnu

Ein einfacheres Beispiel, das wir nehmen können, Mango und ihr Geschmack, wir wissen, dass Mango und ihr Geschmack beide voneinander verschieden sind (Dviata-Philosophie), andererseits sind sie beide gleich (Adviata-Philosophie), wir können sie nicht voneinander trennen (Mango & sein Geschmack) voneinander.

Daher die Lösung, die von der Visisthadviata-Philosophie durch die Gatak-Sruti gegeben wird

Wenn Sie mehr Details lesen möchten, können Sie Sri-ramanujacharaya "Vedarth Sangraha" lesen.

Hier ein weiterer Sloka aus Gatak Shruti:

yamatama Na Ved yesaya Atama Sariram | Yum Pruthvi na ved yesaya Pruthvi Sariram ||

Lebewesen sind der Leib Gottes, Lebewesen kennen diese Sache nicht, die Natur (Erde) ist der Leib Gottes, selbst die Natur kennt diese Sache nicht. Lebewesen und Maya (Natur) sind der Körper von Lord und Lord Vishnu ist der Sitz als Seele in diesem Körper (Lebewesen und Natur).

In Sri-Valmiki Ramayan bedeutet dieser Sloka:

Jagat sarvah sariram tey saitharya tey Vasudhatalam.....

Bedeutung: Dieses ganze Universum ist dein Körper (Lord Vishnu), und alle Dinge in der Natur hängen von dir ab (Lord Vishnu).

In Vishnu Puran bedeutet dieser Vers:

Sarvah vai harestanu...|

Bedeutung: Alle Elemente (Lebewesen, Natur) sind Körper von Lord Shri Hari.

Lassen Sie uns aus der Bhagvad-Gita (Kapitel 9 Verse 4,5,6,8,9,10) verstehen , die die Philosophie von Visisthadvaita förderte

mayā tatam idaṃ sarvaṃ jagad avyakta mūrtinā | mat-sthāni sarva bhūtāni na cāhaṃ teṣv-avasthitaḥ || 4 ||

Dieses gesamte Universum wird von mir in einer nicht manifestierten Form durchdrungen. Alle Wesen bleiben in Mir, aber Ich wohne nicht in ihnen.

Ramanuja-Philosophie:

Dieses gesamte Universum – bestehend aus empfindungsfähigen und empfindungslosen Wesen – ist von Mir durchdrungen – dem inneren Kontrollierenden, dessen wesentliche Natur unmanifestiert ist. Die Bedeutung ist, dass dieses ganze Universum von Krishna dem Fürsten (śeṣi) durchdrungen ist, damit Er es erhalten und verwalten kann. Diese [Lehre der] universellen Durchdringung durch einen inneren Kontrolleur, der für alle Wesen unsichtbar ist, wird im Antaryāmi-Brāhmaṇa gelehrt. So wird auch Krishnas Primat über alles gelehrt.

na ca mat-sthāni bhūtāni paśya me yogam aiśvaram | bhūta-bhṛnna ca bhūtastho mamātmā bhūta-bhāvanaḥ || 5 ||

Und doch bleiben die Wesen nicht in Mir. Seht Mein göttliches Yoga, Ich bin der Erhalter aller Wesen und doch bin Ich nicht in ihnen. Mein Wille allein verursacht ihre Existenz.

Ramanuja-Philosophie:

„Ich bin nicht in ihnen“ bedeutet – „Ich bin für Meine Existenz nicht von ihnen abhängig. Ich brauche keine Hilfe von ihnen, um zu existieren. Und doch bleiben die Wesen nicht in Mir, da Ich sie nicht stütze, wie ein Krug oder irgendein anderes Gefäß das darin enthaltene Wasser trägt. Wie sind sie denn enthalten? Durch Meinen Willen. Seht Meine göttliche Yogische Kraft, nämlich Meine wundervollen Göttlichen Qualitäten, die nur Mir allein vorbehalten sind und anderswo keinen Vergleich haben. Was sind diese Qualitäten? Ich bin der Erhalter aller Wesen und doch bin Ich nicht in ihnen – Mein Wille allein hält sie am Leben.“ Das Wesentliche ist, dass Krishna der Unterstützer aller Wesen ist, und dennoch erhält er keinerlei persönliche Unterstützung von ihnen. Sein Wille allein projiziert, erhält und kontrolliert alle Wesen. Sri Krishna gibt eine Veranschaulichung, um zu zeigen, wie alle Wesen in ihrer Existenz und Aktivität von Seinem Willen abhängen.

yathākāśa-sthito nityaṃ vāyuḥ sarvatrago mahān | tathā sarvāṇi bhūtāni mat-sthānīty-upadhāraya || 6 ||

Da der mächtige Wind sich überall bewegt und immer im Raum bleibt, wisse, dass alle Wesen in Mir bleiben.

Ramanuja-Philosophie:

Der mächtige Wind existiert und bewegt sich überall im Raum ohne wahrnehmbare Unterstützung. Es muss also zugegeben werden, dass der mächtige Luftstrom in seiner Existenz von Mir abhängig ist und von Mir allein aufrechterhalten wird. Wisse trotzdem, dass alle Wesen in Mir bleiben, die für sie unsichtbar sind, und dass sie allein von Mir aufrechterhalten werden. Die vedischen Weisen erklären so: — Der Ursprung der Wolken, das innerhalb der Grenzen bleibende Wasser des Ozeans, die Mondphasen, die starken Bewegungen des Sturms, der Blitz und die Bewegungen der Sonne – all dies sind wunderbare Manifestationen der Macht Vishnus. (?) Die Bedeutung ist, dass sie all die wunderbaren Wunder sind, die einzigartig für Vishnu sind. Auch die Veden und andere Texte erklären gleichermaßen: „Wahrlich, o Gargi, auf Befehl dieses Unvergänglichen stehen Sonne und Mond getrennt“ (Br. Up., 3.8.9, ) 'Durch die Furcht vor Ihm weht der Wind, durch die Furcht vor Ihm geht die Sonne auf, durch die Furcht vor Ihm erfüllen Agni und Indra ihre Pflichten' (Tai. Up., 2.8.1). Es wurde erklärt, dass die Existenz und Aktivität aller Wesen durch den Willen des Höchsten Wesens entstehen, das völlig unabhängig ist.

Jetzt erklärt Sri Krishna, dass auch der Ursprung und die Auflösung aller Wesenheiten nur durch Seinen Willen erreicht werden: –

sarva bhūtāni kaunteya prakṛtiṃ yānti māmikām | kalpa-kṣaye punas-tāni kalpādau visṛjāmy-aham || 7 ||

Alle Wesen, oh Arjuna, werden am Ende eines Zeitzyklus (kalpa) in Meine Natur (Prakrti) aufgenommen. Wieder sende ich sie zu Beginn eines neuen Zyklus aus.

Ramanuja-Philosophie:

Alle beweglichen und unbeweglichen Wesenheiten treten am Ende eines Zyklus von Brahmas Leben in Krishnas Wesen (Prakrti) ein. Diese Prakrti (Natur), die das göttliche Wesen ausmacht, wird mit dem Begriff Tamas beschrieben, da sie nicht in Name und Form unterschieden werden kann. Manu stimmt ebenfalls zu: „Dieses Universum wurde zu Tamas ... durch einen Akt [göttlichen] Willens. Er produzierte es aus Seinem Körper“ (Manu, 1.5.8). Auch die Veden erklären dies: „Er, dessen physische Natur unmanifestiert ist“ (Sub. Up., 7); „Das Unmanifeste (avyakta) verschmilzt mit dem Unvergänglichen (akṣara), das akṣara mit (Dunkelheit) Tamas“ (ebd., 2); und auch – 'Da war Dunkelheit (Tamas); Bewusstsein war am Anfang von Dunkelheit (Tamas) verdeckt“ (Tai. Br. ii:8-9)

prakṛtiṃ svām-avaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ | bhūta-grāmam imaṃ kṛtsnam avaśaṃ prakṛter-vaśāt || 8 ||

Indem ich meine eigene Natur [Prakrti] belebe, sende ich immer wieder all diese Vielzahl von Wesen aus, hilflos unter dem Einfluss von Prakrti.

Ramanuja-Philosophie:

„Ich entfalte es achtfach und sende diese vierfache Ansammlung von Wesen aus; Götter, Tiere, Menschen und unbelebte Dinge, immer wieder. Alle diese Wesenheiten sind hilflos, da sie unter dem Einfluss von Prakrti stehen, das die drei Gunas umfasst, die Täuschung verursachen.

Darauf antwortet der Herr: –

na ca māṃ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya | udāsīnavad-āsīnam asaktaṃ teṣu karmasu || 9 ||

Aber diese Taten binden Mich nicht, oh Dhanañjaya, denn Ich bleibe losgelöst von ihnen und bleibe gleichgültig.

Ramanuja-Philosophie:

„Aber Ergebnisse wie die Ungleichheit der Schöpfung binden Mich nicht. Solche negativen Eigenschaften wie Grausamkeit, Voreingenommenheit usw. können mir nicht vorgeworfen werden, weil die Unterschiede der Bedingungen wie die Geburt als Gott, Mensch, Tier oder Pflanze alle durch die vorherigen Handlungen (Karmas) einzelner Jīvas selbst verursacht werden. Ich bin von diesen Ungleichheiten unberührt.“ Dementsprechend sagt der Autor der Vedanta-Sutras: „Es gibt keine Voreingenommenheit oder Mangel an Mitgefühl in Ihm, weil die Schöpfung von Karma abhängig ist, denn so erklärt es die Schrift“ (Br. Sutra., 2.1.34), und „Wenn Wenn man sagt, dass es kein Karma geben kann, weil es keine Unterscheidung gibt [zwischen Jīvas und Brahman vor der Schöpfung], wird geantwortet, dass dies falsch ist, weil sowohl die Jīvas als auch das Karma anfangslos sind ...“ (Ibid. 2.1 .35).

mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sacarācaram | hetunānena kaunteya jagad viparivartate || 10 ||

Unter Meiner Aufsicht bringt Prakrti alle Wesen hervor, die sich bewegen und sich nicht bewegen. Wahrlich, deswegen, oh Kaunteya, dreht sich die Welt.

Ramanuja-Philosophie:

Erblicken Sie in diesem wunderbaren Phänomen die kosmische Herrschaft, die Krishna innewohnt, und persönliche Eigenschaften wie Souveränität, wahre Entschlossenheit und das Freisein von Grausamkeit und ähnlichen Mängeln! So erklären die Veden: „Der Besitzer von Maya [dem Herrn] projiziert dieses Universum aus diesem [Prakrti in seinem subtilen Zustand]. Ein anderes [das individuelle Selbst] wird von Maya auf die Welt beschränkt. Man sollte die Maya als Prakrti kennen. Und der Besitzer von Maya soll der mächtige Herr sein“ (Sve. Up., 4;9-10)

Ein weiterer Sloka der Bhagvad-Gita (Kapitel 7 Sloka 7,12) , der die Philosophie von Visisthadvaita förderte

mattaḥ parataraṃ nānyat kiñcid-asti dhanañjayaḥ | mayi sarvam idaṃ protaṃ sūtre maṇi-gaṇā iva || 7 ||

Es gibt nichts Höheres als Mich, o Arjuna. All dies ist an Mir aufgereiht, wie Anhäufungen von Edelsteinen an einem Faden.

Ramanuja-Philosophie:

„Ich bin allen Dingen auf zwei Arten absolut überlegen: (1) Ich bin die Ursache beider Naturen (Prakṛtis) und ich bin auch ihr Besitzer (śeṣin). Die Jīvas üben Kontrolle über ihren Körper aus, da sie die inneren Eigentümer (śeṣin) sind und ich der Eigentümer aller Jīvas bin. (2) Ich bin auch das Höchste Wesen, weil ich Wissen, unermüdliche Kraft, Souveränität, Unveränderlichkeit, schöpferische Kraft und Pracht in unendlichem Maße besitze. Die Gesamtheit aller empfindungsfähigen und empfindungslosen Wesen, sei es in ihrem [unmanifestierten] kausalen Zustand oder in ihrem [manifestierten] Wirkungszustand, ist an Mir aufgereiht, die als ihr Selbst verweilen, als eine Ansammlung von Edelsteinen an einem Faden – in anderen Worte haben sie ihre Ruhe und Unterstützung in Mir. “ Und es wird festgestellt, dass das gesamte Universum [der empfindungsfähigen und empfindungslosen Wesenheiten] und Brahman (das Höchste Wesen) in der [symbiotischen] Beziehung von Körper und Geist existieren, wie es im Antaryami-Brahmana und anderen Texten erklärt wird: „Er, dessen Körper ist die Erde“ (Br. Up., 3.7-3), „Er, dessen Körper das Selbst ist“ (Br. U. Madh., 3.7.22), „Er ist das Über-Selbst aller Wesen, makellos, Er ist der Herr im höchsten Himmel, Er ist der eine Nārāyaṇa' (Sub.Up., 7). Alles bildet die „Körperlichkeit“ und ist ein „Ausdruck“ des Höchsten Wesens, das ihr Über-Selbst ist, somit existiert das Höchste Wesen allein, und alle [existierenden] Dinge sind nur Seine Weisen [des Ausdrucks]. Daher bezeichnen alle Begriffe, die im allgemeinen Sprachgebrauch für verschiedene Dinge verwendet werden, nur Ihn. 7-3), „Er, dessen Körper das Selbst ist“ (Br. U. Madh., 3.7.22), „Er ist das Über-Selbst aller Wesen, makellos, Er ist der Herr im höchsten Himmel, Er ist der eine Nārāyaṇa' (Sub.Up., 7). Alles bildet die „Körperlichkeit“ und ist ein „Ausdruck“ des Höchsten Wesens, das ihr Über-Selbst ist, somit existiert das Höchste Wesen allein, und alle [existierenden] Dinge sind nur Seine Weisen [des Ausdrucks]. Daher bezeichnen alle Begriffe, die im allgemeinen Sprachgebrauch für verschiedene Dinge verwendet werden, nur Ihn. 7-3), „Er, dessen Körper das Selbst ist“ (Br. U. Madh., 3.7.22), „Er ist das Über-Selbst aller Wesen, makellos, Er ist der Herr im höchsten Himmel, Er ist der eine Nārāyaṇa' (Sub.Up., 7). Alles bildet die „Körperlichkeit“ und ist ein „Ausdruck“ des Höchsten Wesens, das ihr Über-Selbst ist, somit existiert das Höchste Wesen allein, und alle [existierenden] Dinge sind nur Seine Weisen [des Ausdrucks]. Daher bezeichnen alle Begriffe, die im allgemeinen Sprachgebrauch für verschiedene Dinge verwendet werden, nur Ihn.

ye caiva sāttvikā bhāvā rājasāstāmasāśca ye | matta eveti tān-viddhi na tvahaṃ teṣu te mayi || 12 ||

Wisse, dass all diese Zustände von Sattva, Rajas und Tamas ihren Ursprung allein in Mir haben. Aber ich bin nicht in ihnen; sie sind in mir.

Ramanuja-Philosophie:

Diese drei Arten der Illusion (Triguni Maya) sind von Lord Vishnu abhängig, Lord Vishnu ist nicht von dieser Maya abhängig, Lord gibt sich nicht diesem Samsara (Welt der Sterblichen) hin. wie die Seele auf die gleiche Weise sich dem Körper nicht hingibt.

Einer der besten Verse der Bhagvad Gita (Kapitel 10 Vers 41) , der eine Zusammenfassung der Visisthadvaita-Philosophie darstellt

yad yad vibhūtimat sattvaṃ śrīmad ūrjitam eva ca | tat tad evāvagaccha tvaṃ mama tejo'ṃśa saṃbhavam || 41 ||*£

Wisse mit Gewissheit, dass alles, was Souveränität, Pracht und Brillanz hat, nur von einem Bruchteil Meiner Kraft hervorgebracht wird.

Ramanuja-Philosophie:

Jedes lebende und nicht lebende Element ist der Körper des Herrn und Herr ist die Seele dieses Körpers, und dies ist die Zusammenfassung der Philosophie von Sri Visithadviata.

Daher können wir sagen, dass wir die allgemeine Schlussfolgerung und Zusammenfassung der Ses-Seshi-Beziehung, der Seele-Körper-Beziehung, der Meister-Diener-Beziehung, der ultimativen Form des Herrn, Bhed und Abhed Sruthi, wie sie ist, aus der Sri Visisthadviata-Philosophie erhalten haben.

Sri-Ramanuja hat sich sehr bemüht, alle Zweifel auszuräumen und kann leicht den höchsten Herrn erreichen. Sie können sich auch auf Sri-Bhasya , die Visithadviata-Philosophie von Sri-Ramanujacharya und auch auf Vedarth-Sangraha beziehen , um das tiefste Wissen der Visisthadvaita-Philosophie und der Höchsten Wahrheit zu erhalten.

Sie können sich auch auf die Beziehungstheorie von Visistadvaita beziehen,

Die philosophische Logik basiert auf den Wahrheiten des bestimmten Wissens, savisesa-jnaana und dem Prinzip von samanadhikaranya . Es beleuchtet das Problem der Außen- und Innenbeziehungen.

In der Theorie der Außenbeziehungen wird gesagt, dass die Beziehungen keinen Unterschied zu den verwandten Begriffen machen. Die Objekte sind außerhalb der Beziehung, und eine Substanz geht nicht in eine andere über und wird nicht zu einer anderen. Was allein existiert, wird erkannt. Wissen ist das Bewusstsein externer Objekte durch das wissende Subjekt, und eine solche Erfahrung macht keinen Unterschied zu den existierenden Objekten. Die externen Objekte werden einem Subjekt nicht als Dinge gegeben, sondern als Objekte. Sie bilden die ksetra. Ihre Existenz hängt nicht vom Selbst oder ksetrajna ab. Cit, das wahrnehmende Selbst, und acit, das wahrgenommene Objekt, sind extern verbunden, schließen sich gegenseitig aus und sind ewig real.

Wissen setzt nicht nur die Unabhängigkeit des Subjekts und des Objekts voraus, sondern auch die Existenz einer Vielzahl erkennender Subjekte und erkennbarer Objekte. Das Selbst ist nicht immer das Subjekt des Wissens, da in sozialen Beziehungen jedes Selbst sowohl Subjekt als auch Objekt ist. Der intersubjektive Verkehr und die soziale Sorge füreinander wären unmöglich, wenn es keine Subjekt-Objekt-Beziehung zwischen verschiedenen Personen gäbe. Wenn das Objekt dort außerhalb, außerhalb des Geistes betrachtet wird, kann es nicht erkannt werden. Ebenso ist das Subjekt, wenn es drinnen ist, in sich eingeschlossen. Dem Skeptizismus auf der einen Seite und dem Subjektivismus auf der anderen Seite führt also kein Ausweg. Um diese Fallstricke zu vermeiden, muss die Theorie der Außenbeziehungen und des erkenntnistheoretischen Realismus in Bezug auf die Logik von Aprthak-Siddha-Visesana neu formuliert werden.

Zum Beispiel,die Beziehung zwischen der Hand und der Feder ist äußerlich. Aber die Beziehung zwischen der Hand und den Fingern ist innerlich und organisch. Äußerlichkeit impliziert die Realität der ewigen Unterschiede der Tatsachen von cit und acit. Aber in Bezug auf das Ganze, das ihr inneres Wesen ist, werden sie zu untrennbaren und korrelativen Faktoren. Als solche verlieren sie ihre Unabhängigkeit und Exklusivität. So wird die Pluralität von cit und acit akzeptabel, während die pluralistische Sichtweise abgelehnt wird. Der Kosmos ist nicht Subjekt oder Objekt, sondern Subjekt-Objekt. Passenderweise wird es als Universum definiert, aber nicht als Multiversum. Als Teile schließen sich cit und acit gegenseitig aus und sind gleichgültig. Aber als Teile des alles durchdringenden Bewusstseins des inneren Selbst, das sie trägt, sind sie innerlich und organisch miteinander verbunden. Eigenschaften und Beziehungen hängen von der Gesamtheit der Wirklichkeit als ihrem Hintergrund ab. Interne Beziehungen sind in der Natur der Begriffe begründet, die nicht als getrennte Begriffe an sich verwandt sind, sondern als Begriffe, die den ultimativen Grund von Existenz und Erfahrung als visista und visesya bezeichnen. Das Visesana ist ein Attribut des Visesya oder Adjektiv des Ganzen. Es ist mit ihm als sein Modus oder Prakara lebenswichtig verbunden, wie der Duft und die Blume. Es verhält sich auch wie der Vokal zum Konsonanten und der Körper zu sich selbst. wie der Duft und die Blume. Es verhält sich auch wie der Vokal zum Konsonanten und der Körper zu sich selbst. wie der Duft und die Blume. Es verhält sich auch wie der Vokal zum Konsonanten und der Körper zu sich selbst.

Die visista ist also kein mechanisches Ganzes gleichgültiger Teile. Es ist auch nicht die Gesamtheit der Attribute. Das Urteil „diese Rose duftet“ ist keine Einheit der Substanz und ihrer Qualität oder der Subjekt-Objekt-Beziehung, wie es die Bheda-Abheda-Theorie von Identität und Differenz erklärt. Übrigens betrachtet diese Theorie Identität und Differenz als zwei Realitätsmomente. In ihrem philosophischen Aspekt erklärt diese Ansicht die Realität als das Absolute, das aus Gott und den endlichen Zentren besteht.

Visistadvaita ist jedoch der Ansicht, dass das Absolute nicht Gott und die endlichen Wesen ist, sondern Gott in den endlichen Wesen als deren stützendem Grund. Während das Visesya oder Prakarin eins ist, gibt es viele Visesanas oder Prakaras. Das Brahman und die Welt sind nicht zwei, sondern eins, das Brahaman in der Welt. Die metaphysische Sichtweise von Visistadavaita ist der mathematischen Sichtweise der Addition entgegengesetzt. Ebenso unterscheidet sie sich von der Adjektivtheorie des Absoluten, die das endliche Selbst als die wesentliche Qualität des Unendlichen und seinen inhaltlichen Zusammenhang erklärt. Das endliche Selbst ist ein untrennbares Attribut des Unendlichen als sein Aprthak-Siddha-Visesana oder Prakara. Gleichzeitig ist es ein getrenntes Selbst, das in seinem eigenen Wesen verharrt.

Das Visesana ist Substanz und Qualität, dravya-guna wie Licht und seine Strahlung. Als Qualität oder Modus leitet es seine Wesentlichkeit vom selbststrahlenden Atman ab. Aber als Substanz hat es sein eigenes monadisches Wesen. Eine Qualität ist die Qualität einer Substanz. Aber wenn es auch eine Substanz ist, lässt es eine Beziehung zu. Die Verbindung zwischen Atman und Paramatman ist nicht nur die logische Sichtweise von Substanz und Eigenschaft, sondern die spirituelle Sichtweise von zwei Selbsten, die ewig existieren. Sie sind nicht äußerlich verwandt, denn Paramatman wird als das innere Selbst und die Essenz des Jiva, seines Antaryamins, definiert.

Diese Sicht vermeidet einerseits die monadische Exklusivität und andererseits die modale Inklusivität. Die Visistadvaita-Erkenntnis des Brahman als Antaryamin wirft eine Flut von Licht sogar auf logische Probleme und bietet einen umfassenden Blick auf die Realität. Das Selbst und die Objekte in der Natur sind existenziell unabhängige Wesenheiten und stehen in externer Beziehung. Aber sie haben ihre Bedeutung und ihren Wert im Absoluten als dem All-Selbst, und sie sind innerlich mit Ihm als Seine Modi oder Prakaras verbunden. Das Absolute ist selbstbezogen und hat seine eigene innere Identität. Gleichzeitig ist es mit cit und acit verwandt, die seine Modi sind. Diese Interpretation vermeidet die Irrtümer des Skeptizismus und des unendlichen Rückschritts.

Wenn Ramanuja sagt , dass alles Wissen vom Wirklichen ist, sarvam vijnaana-jaatam yathartham,Er akzeptiert nicht die realistische Behauptung, dass Wissen vom äußeren Objekt durch das Sinnesorgan kommt und der Geist die Sinneseindrücke passiv wie ein leeres Blatt Papier aufnimmt. Das Selbst mit seinem Jnaana und seinen psychophysischen Veränderungen ist so real wie die äußeren Objekte oder Prakrti mit all seinen Tattvas. Wissen ist offenbarend und nicht repräsentativ. Da erkannt wird, was allein existiert, ist Ramanujas Ansicht in ihrer Schlussfolgerung gerechtfertigt, dass die Existenz eines Dings unabhängig von unserer Erfahrung davon ist. Außerdem gibt es eine externe Beziehung zwischen einem Objekt und seiner Wahrnehmung durch das Selbst. Der Gedanke an ein Objekt ist nicht das Objekt, sondern betrifft es. Ein Ding ist so bekannt, wie es existiert und nicht anders. Es ist falsch zu sagen, dass es existiert, weil es bekannt ist.

Die Natur existiert für das Bewusstsein und nicht im Bewusstsein als dessen Idee. Wenn der Realismus als Philosophie auf dem Primat der Materie über das Selbst besteht und die Rolle des Jnaana ausschließt, führt er zum Panobjektivismus und verfällt in den Materialismus. Idealismus ist gerechtfertigt, wenn er dharmabhuta-jnaana als Voraussetzung für Erfahrung akzeptiert. Aber es ist zu widerlegen, wenn es die Realität des externen Objekts ignoriert, das in der Sinneswahrnehmung gegeben ist, und es als einen mentalen Zustand oder eine Konstruktion erklärt, die auf internen oder relevanten Beziehungen basiert. Wenn nur die innere Beziehung akzeptiert wird, dann sind Raum, Zeit und Kausalität a priori Formen, die zu der Struktur des Denkens gehören, die der Mannigfaltigkeit der Sinne überlagert ist. Nach dieser Ansicht scheint die Welt real zu sein und ist es doch nicht. In einem solchen Fall gibt es keinen Unterschied zwischen Wach- und Traumbewusstsein. Was wir wissen, ist das, was wir zu wissen scheinen, und es ist nur ein „als ob“. Dann kann das Denken die Wirklichkeit nicht erfassen, und die Erkenntnistheorie wird keine Erkenntnistheorie.

Shankaracharya ist sich der Mängel des extremen Idealismus wohl bewusst. Er bekämpft sie, indem er die realistische Ansicht zulässt, dass das äußere Objekt keine Idee oder Gedankenprojektion ist. Es hat eine objektive Realität. Der Wachzustand unterscheidet sich in seiner Art vom Traumzustand.

VisitadvaitaDer Absolutismus hält die Extreme von Realismus und Idealismus in Schach. Es weist auf die Mängel der reinen Objektphilosophie und der reinen Subjektphilosophie hin, indem es auf der Realität von ksetrajna, dem wissenden Subjekt, und dem ksetra, dem erkennbaren Objekt, besteht. Es besteht auch auf der Korrelativität der Subjekt-Objekt-Beziehung und der Immanenz des Atman in cit und acit. Atman tritt als er selbst in Cit ein, tritt in das Objekt ein und wird dann zum Selbst des Objekts. Wenn das Objekt allein als das Reale angenommen wird, führt dies dazu, dass die realistische Sichtweise im Materialismus endet. Wenn Manas und Buddhi allein als Realität betrachtet werden, gibt es Mentalismus und Rationalismus. Wenn nur das Selbst als existent betrachtet wird, handelt es sich um Monadismus oder Personalismus. Wenn das Brahman allein als existent angesehen wird, ist es ein Kosmismus. Aber Visistadvaita akzeptiert all diese Existenzen, und weist jedem von ihnen einen Ort und Wert zu. Es erklärt alle Selbste und Wissensobjekte als lebendige Verkörperungen des inneren Selbst.

Visistadvaita bejaht damit die Dualität der Subjekt-Objekt-Beziehung innerhalb der Einheit der Erfahrung zwischen dem Erlebenden und dem Erlebten, verneint aber deren Dualismus. Es setzt auf die Ewigkeit von cit und acit als Erlebendes oder Erfahrenes, hebt aber deren Äußerlichkeit auf.

Sie können auch auf meine anderen Antworten verweisen, um diese Philosophie hier zu verstehen

https://hinduism.stackexchange.com/a/12497/5746

https://hinduism.stackexchange.com/a/12381/5746

https://hinduism.stackexchange.com/a/12501/5746

Adiyen Ramanuja Dasen

Srimatey Ramanujaye Namah:

Jay Shreemanarayan