Was ist der Unterschied zwischen Thenkalai- und Vadakalai-Sekten des Sri Vaishnavismus?

Für diejenigen, die es nicht wissen, es gibt zwei Hauptsekten des Sri Vaishnavismus: Thenkalai und Vadakalai .

Die Vadakalai- Sekte trägt ihren Namam oder Thiruman in einem "U"-förmigen Muster mit Manjal oder Gelb wie folgt:

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Und die Thenkalai- Sekte trägt es in einem "Y"-förmigen Muster mit Kunkumam oder Rot wie folgt:

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Während dieser Unterschied wahrscheinlich der sichtbarste ist, bin ich mir nicht ganz sicher, ob ich die Unterschiede in den theologischen Überzeugungen der beiden Sekten vollständig verstehe.

Könnte jemand bitte artikulieren, was die größten Meinungsverschiedenheiten zwischen diesen beiden Zweigen sind?

Für diejenigen, die daran interessiert sind, wurde hier zuvor einer der Unterschiede im Ritual diskutiert , aber für diese Frage würde ich gerne mehr über die Unterschiede im Glauben wissen.

Der Unterschied zwischen Thengalai und Vadagakalai besteht darin, dass seit Urzeiten die Kastenunterschiede auf der Erde existieren, was auch immer die Religion in irgendeiner Form ist. Die immer propagierten reines Bhakti, unabhängig von der Kastenform, und in ihnen gab es alle Kasten (sozusagen, dass Gott in allen geboren wurde wirft und propagiert bhakti den einzigen Weg zur Hingabe, der das Ego entfernt (wie der Avtar von Anjaneya).
Also erlaubten die Thengalais (pillai lokacharya) alle Bhaktas unabhängig davon, in das Allerheiligste Gottes geworfen zu werden. Dies wurde von Vedanta Desika mit so vielen Argumenten beanstandet, dass Sanctoriam Unreinheiten sein würden, und gründete eine Vadagalai-Sekte das Betreten von Pilailokacharyas Vaishnavism scheiterte als Sathada Srivaishnavisam der wahre Tengalais
Der Unterschied ist im Namen selbst offensichtlich. Im alten Proto Dravidian bedeutet Thenuku Süden und Vadagu Norden. So hießen die Nordländer Vadagalai und die Südländer Thenkalai.

Antworten (3)

Zunächst einmal sind dies nicht die zwei Hauptuntersekten des Vaishnavismus, sie sind die zwei Hauptuntersekten des Sri Vaishnavismus. Es gibt andere Vaishnava Sampradayas, wie die Sekte Gaudiya Vaishnava , der ISKCON angehört. Was Sri Vaishnavas von anderen Arten von Vaishnavas unterscheidet, sind hauptsächlich zwei Dinge: unser Glaube und unsere Herkunft.

Gaudiya Vaishnavas glauben an Achintya Bheda Abheda, eine gleichzeitige Einheit und Differenz zwischen Jivatma (der menschlichen Seele) und Paramatma (göttliche Seele oder Überseele), die unvorstellbar ist. Madhvas glauben an Dvaita, einen grundlegenden Unterschied zwischen Jivatma und Parmatma. Sri Vaishnavas hingegen glauben an Visistadvaita oder "qualifizierten Monismus", wo es ein großes einheitliches Ganzes gibt, das Paramatma genannt wird, aber innerhalb dessen gibt es immer noch unterschiedliche Teile wie Jivatmas, ähnlich wie ein ungeborenes Baby Teil des Körpers ist einer schwangeren Frau, aber der Körper der schwangeren Frau erstreckt sich über das Baby hinaus (was westliche Denker Panentheismus nennen würden ).

Die Sri-Vaishnava-Sekte hat ihren Ursprung in den Werken der Alwars, einer Gruppe von 12 alten Vaishnava-Heiligen, die in Tamil Nadu lebten und für ihre Poesie zum Lob Vishnus berühmt sind. Die 4000 Gedichte der Alwars wurden von Nathamuni in einem Buch namens Naalayira Divya Prabhandam gesammelt, das als Dravida Veda oder Veda Südindiens galt. Es sind die Überzeugungen und Prinzipien, die in den Gedichten des Naalayira Divya Prabhandam verkörpert sind, die eine Grundlage für das Sri Vaishnava-Glaubenssystem bildeten. Nathamuni war der Gründer der Sekte, aber sie wurde wirklich bekannt, als Ramanujacharya ihr Anführer wurde. Wie ich in dieser Antwort beschreibe, es ist nach der Zeit von Ramanujacharya, dass Sri Vaishnavas ein ausreichend großer Teil der Brahmanen-Gemeinschaft wurde, dass sie anfingen, eine eindeutige Identität zu entwickeln, was zB dazu führte, wie die Iyengars aus den Iyers hervorgingen.

Nun legte Ramanujacharya sowohl auf die Sanskrit-Schriften, wie die Veden, Upanishaden und Puranas, als auch auf das tamilische Naalayira Divya Prabhandam ziemlich gleiches Gewicht, weil er die Vorstellung, dass es sich um den Dravida-Veda handelte, sehr ernst nahm. Aber nach seinem Tod begannen seine Anhänger, Meinungsverschiedenheiten zu haben. Sie waren sich alle einig über die Visistadvaita-Philosophie, die das Sri Vaishnava-Glaubenssystem charakterisiert, aber sie hatten Streitigkeiten, die sich im Wesentlichen darum drehten, wie viel Autorität wir der Naalayira Divya Prabhandam geben sollten. Manavala Mamunigal und seine Nachfolger glaubten, dass die Worte der Alwars von größter Bedeutung sind und dass sie alle wichtigen Botschaften der Veden und mehr enthalten, also begannen sie, sich Thenkalai (die südliche Gruppe) zu nennen, weil ihre höchste Schrift die Naalayira Divya war Prabhanda, die aus Südindien stammt. Vedanta Desikan und seine Nachfolger glaubten immer noch, dass die Worte von Alwars heilig seien, aber sie dachten auch, dass wir die Bedeutung der Sanskrit-Schriften wie der Veden nicht vernachlässigen sollten. Da sie einen gewissen Schwerpunkt auf die aus Nordindien stammenden Schriften legten, wurden sie als Vadakalai (die nördliche Gruppe) bekannt.

Die anderen Lehrunterschiede zwischen Thenkalais und Vadakalais ergeben sich aus dieser Spaltung darüber, welchen Schriften die größte Aufmerksamkeit geschenkt werden soll. Zum Beispiel besteht Naalayira Prabhandam zu einem großen Teil aus Andachtsgedichten, in denen die Alwars ihre völlige Abhängigkeit von Vishnu für die Erlösung (Moksha) beschreiben, ähnlich wie ein liebeskranker Jugendlicher, der von der Zuneigung seiner Geliebten abhängig ist. Da die Thenkalais fast ausschließlich auf die Werke der Alwars achteten, entwickelten sie die Vorstellung, dass wir alle von Vishnu abhängig sind, um die Erlösung zu gewähren, wem auch immer er wählt, und dass wir machtlos sind, etwas zu tun, um sie zu erreichen. Die traditionelle Analogie ist mit Babykätzchen, die nichts tun müssen, um von ihrer Mutter herumgetragen zu werden. Die Vadakalais dagegen bekam aus den Sanskrit-Schriften die Einsicht, dass es tatsächlich Dinge gibt, die wir tun können, um zu versuchen, Moksha zu erreichen, wie die Prinzipien des Bhakti Yoga, die in der Bhagavad Gita dargelegt sind. Aber sie achteten auch auf die Gedichte der Alwars, was sie zu der Annahme veranlasste, dass es möglich ist, von Vishnu Erlösung zu erhalten, so wie die Alwars sprachen, aber um dies zu tun, muss man zuerst eine positive Handlung vollziehen Hingabe (Saranagati oder Prapatti) an die Lotosfüße von Vishnu. Die traditionelle Analogie für den Vadakalai-Glauben sind Affenbabys, die sich anstrengen müssen, um sich an den Körper ihrer Mutter zu klammern. was sie zu der Annahme veranlasste, dass es möglich ist, von Vishnu Erlösung zu erhalten, so wie die Alwars sprachen, aber um dies zu tun, müssen Sie zuerst einen positiven Akt der Hingabe (Saranagati oder Prapatti) an die Lotusfüße von Vishnu machen . Die traditionelle Analogie für den Vadakalai-Glauben sind Affenbabys, die sich anstrengen müssen, um sich an den Körper ihrer Mutter zu klammern. was sie zu der Annahme veranlasste, dass es möglich ist, von Vishnu Erlösung zu erhalten, so wie die Alwars sprachen, aber um dies zu tun, müssen Sie zuerst einen positiven Akt der Hingabe (Saranagati oder Prapatti) an die Lotusfüße von Vishnu machen . Die traditionelle Analogie für den Vadakalai-Glauben sind Affenbabys, die sich anstrengen müssen, um sich an den Körper ihrer Mutter zu klammern.

Der Streit „Katzen gegen Affen“ ist der größte Lehrunterschied zwischen Thenkalais und Vadakalais, aber es gibt andere kleinere Unterschiede; hier ist eine Liste von zehn davon (der zentrale Unterschied, den ich oben besprochen habe, wird in den Punkten 1, 4 und 5 beschrieben):

1) In Bezug auf die Barmherzigkeit des Herrn. Neben dem Kastenzeichen ist dies wahrscheinlich der einzige andere Unterschied, den die meisten Menschen kennen

Vadakalai-Ansicht: Einige positive Gesten sind seitens des Jeevatma notwendig, um die Gnade Gottes zu verdienen, weil Er als parteiisch angesehen werden kann, wenn Er allen, die es verdienen oder nicht verdienen, Moksha gewährt.

Tenkalai-Ansicht: Die Gnade des Herrn ist spontan. Er kann Moksha jedem gewähren, den er mag.

2) In Bezug auf den Status von Lakshmi (i) in Bezug darauf, dass sie das Mittel ist (ii) in Bezug darauf, dass sie unendlich ist (iii) in Bezug darauf, dass sie Paramatma ist

Vadakalai-Ansicht: (i) Sie ist ebenso wie der Herr selbst das Mittel zur Erlangung der Erlösung und hat auch die Rolle einer Vermittlerin (Purushakara). (ii) Sie ist von Natur aus unendlich (Vibhu), wie der Herr selbst. (iii) Sie ist es auch Paramatma ebenso wie der Herr selbst

Tenkalai-Ansicht: (i) Akzeptiere diese Position nicht, obwohl sie ihre empfehlende Rolle akzeptieren, wie sie von Vadakalais gehalten wird (ii) Sie ist ihrer Natur nach atomar wie andere Jeevatmas (iii) Sie ist eine Jeevatma wie jeder von uns.

3) In Bezug auf Kaivalya

Vadakalai View: (i) Kaivalya ist Paramapada unterlegen (ii) Kaivalya ist nicht ewig (iii) Kaivalya liegt außerhalb von Paramapada

Tenkalai-Ansicht (i) Akzeptiert (ii) Kaivalya ist ewig (iii) Kaivalya ist innerhalb von Paramapada, aber in seinen äußersten Teilen.

4) In Bezug auf die Mittel von Bhakti und Prapatti

Vadakalai-Ansicht: Akzeptiere beides als direkten Weg, aber Bhakti ist schwieriger und zögerlicher, während Prapatti einfach und unmittelbar ist

Tenkalai-Ansicht: Akzeptiere keine Mittel, weil Jeevatma so vollkommen abhängig ist, dass er unfähig ist, entweder Bhakti oder Prapatti als Mittel anzunehmen.

5) In Bezug auf Prapatti

Vadakalai-Ansicht: Prapatti muss ein positiver spezifischer Akt der Hingabe des Jeevatma an Paramatma sein

Tenkalai-Ansicht: Es ist keine positive, spezifische Handlung notwendig. Alles, was erforderlich ist, ist (i) die Kenntnis des Svarupa des Jeevatma und (ii) die mentale Annahme der Gnade des Herrn bei der Gewährung der Errettung

6) In Bezug auf Sünden

Vadakalai-Ansicht: Wenn sich ein Jeeva ergibt, vergibt der Herr die vom Jeevatma begangenen Sünden und gewährt Moksha.

Tenkalai-Sichtweise: Die Sünden eines Jeevatma sind eine Quelle der Freude für den Herrn, der sich daran erfreut wie eine Kuh, die den Dreck vom Körper ihres Kalbes ableckt

7) In Bezug auf die Erfüllung von Pflichtpflichten wie Sandhyavandanam

Vadakalai-Sichtweise: Da Pflichtpflichten von den Sastras, die die Gebote des Herrn sind, niedergelegt sind, wird die Nichterfüllung einer Übertretung Seiner Gebote (Ajna Adhilangana) gleichkommen und den Prapanna strafbar machen

Tenkalai-Ansicht: Für eine hochentwickelte Seele ist die Nichterfüllung der obligatorischen Pflichten kein Vergehen. Aber sie sollten sie weiterhin mehr tun, um den weniger entwickelten Seelen ein Beispiel zu geben.

8) In Bezug auf die Interpretation der Worte „Sarva Dharman Parityajya“, die im Charama-Sloka vorkommen

Vadakalai-Ansicht: Die Dharmas beziehen sich tatsächlich auf die 32 Vidyas, die mit Bhaktiyoga verbunden sind, die bereits vom Jeeva aufgrund von Unfähigkeit und Verzögerung, die mit ihrer Beobachtung einhergingen, aufgegeben worden waren, und der Herr bietet an, an ihrer Stelle zu stehen

Tenkalai-Sicht: Dies wird wörtlich so interpretiert, dass es bedeutet: "Zuerst gib deine Pflichten auf und nimm dann Zuflucht zum Herrn"

9) In Bezug auf die Trauer des Herrn über das Leiden der Seelen

Vadakalai-Ansicht: Man kann nur dann Trauer haben, wenn man das Leiden eines anderen nicht beseitigen kann. Aber der Herr ist in der Lage, Leiden zu beseitigen. Also braucht er nicht zu trauern. Als Sri Rama zeigt Er der Welt, wie sich ein Mensch fühlen würde und wie man reagieren sollte, wenn er das Elend anderer sieht.

Tenkalai-Ansicht: Sie sind der Meinung, dass es dem Herrn tatsächlich leid tut, wenn er die Leiden der Seelen sieht, und zitieren Beispiele aus Srimad Ramayana, wo Sri Rama als trauernd über das Elend anderer dargestellt wird.

10) In Bezug darauf, dass der Herr sowohl atomar als auch von gigantischer Größe ist, wie in den Veden erwähnt.

Vadakalai-Ansicht: Er ist kleiner als das Atom in Wesen, die atomar groß sind. Dies wird „Antar Vyapti“ (Immanenz) genannt. Er ist auch größer als der Größte in dem Sinne, dass Er alles durchdringt und umgibt. Dies wird „Bahir Vyapti“ genannt. ( Transzendenz)

Tenkalai-Ansicht: Sein atomares Sein in Atomen und das Einhüllen selbst der Größten wird alles durch das bewirkt, was als 'Agatitha Ghatana Saamartya' bekannt ist - besondere Kräfte, die es ermöglichen, selbst das Unmögliche zu erreichen.

Sagen Sie mir, wenn Sie möchten, dass ich einen dieser Punkte erkläre. Übrigens, im Interesse der vollständigen Offenlegung, mein Vater ist ein Thenakalai und meine Mutter ist ein Vadakalai, also bin ich technisch gesehen ein Thenkalai, aber meine Überzeugungen neigen mehr zur Vadakalai-Seite, weil ich denke, dass Sanskrit-Schriften wichtig sind. Das könnte meine Beschreibung der beiden Seiten verfälschen.

EDIT: Die Webseite, die ich oben zitiert habe, gibt nur 10 der 18 Unterschiede zwischen den Überzeugungen von Thenkalais und Vadakalais, aber hier ist die vollständige Liste von 18 Punkten, zitiert aus einem Zeitschriftenartikel. (Beachten Sie, dass N Vadakalai und S Thenkalai bezeichnet.). Außerdem ist hier ein Auszug aus C. Umakanthans Buch „Greatness of Saranagati in Sri Vaishnavism“, in dem sieben der Unterschiede diskutiert werden. (Die Ansicht von Vedanta Desikan wurde zur Vadakalai-Ansicht und die Ansicht von Pillai Lokacharya wurde zur Thenkalai-Ansicht).

Vielen Dank für diese wunderbar geschriebene Antwort! Ich war mir der großen Unterschiede im Allgemeinen bewusst, habe aber nicht erkannt, dass sie von dem Wert herrührten, der den ursprünglichen Sanskrit-Texten beigemessen wurde. Außerdem habe ich die Frage aktualisiert, um die Unterscheidung zwischen Vashnavismus und Sri Vashnavismus widerzuspiegeln .
@Akshay Danke! Ich würde es anders formulieren: Es geht um den Wert, der den Gedichten der Alwars beigemessen wird. Thenkalais glauben auch, dass die Sanskrit-Schriften heilig sind, dass die Veden einen göttlichen Ursprung haben usw., aber sie denken, dass Naalayira Divya Prabhandam trotz alledem so großartig ist, dass es alles umfasst, was Sie aus diesen Schriften wissen müssen. Und sie denken, wenn es jemals einen Konflikt zwischen den Worten der Alwars und Sanskrit-Texten gibt, sollten Sie sich an die Alwars halten, insbesondere an die Worte von Nammalwar, denn sein Guru war Vishwaksena, dessen Guru Lakshmi war, dessen Guru Vishnu war.
@Akshay Vadakalais glauben an dieselbe Schülernachfolge, sie ziehen nur keine so starke Schlussfolgerung daraus.
Weißt du, ich stimme den Vadakalai-Argumenten größtenteils zu, aber wenn es um Sharanagati geht, denke ich, dass der Weg der Marjara (Katze) der bessere ist.
@Surya Warum denkst du, dass die mentale Akzeptanz von Thekalai besser ist??
@Yogi Weil Bhagavan viel zuverlässiger ist als Sva-Balam.
@Surya Ich weiß das, aber wir können nicht erwarten, dass Bhagwan das Gesetz des Karmas bricht, zumindest eine positive Geste oder Karma ist erforderlich, um Moksha zu bekommen, bist du sowieso eingeweiht?
@Yogi Ich bin kein Srivaishnava.
@Surya Okay, ich dachte, du bist ein Thenakalai, da du ihre Argumente unterstützt
@Yogi Nun, ich bevorzuge nur die Katze Sharanagati. Ansonsten unterstütze ich die Vadakalai-Argumente ziemlich.
@keshav im Hinblick auf thenkalais gewährt Vishnu Moksha demjenigen, den er auswählt. Wie beschreiben sie die unparteiische Natur von Lord Vishnu? Denn wenn wir glauben, dass Moksha von Vishnu an irgendjemanden gegeben wird, dann würde das bedeuten, dass Herr parteiisch ist. Aber das ist gegen Gita und Vedanta.
Bhagavad Vishayam auf TVM 1.2.1 diskutiert die Rolle des Höchsten Wesens beim Anheben der Seele zu Vaikuntam, das die Vadakalais Moksha nennen. Tenkalais sind vorsichtig mit der Verwendung des Wortes.
Schließt die Thenkalai iyengar-Sekte auch Nicht-Brahmanen ein?
@NarayanaSharma Iyengars enthalten keine Nicht-Brahmanen. Iyengar bedeutet Sri Vaishnava Brahmane. Sri Vaishnavismus ist die eigentliche Sekte, und Nicht-Brahmanen können sicherlich Sri Vaishnavas sein. Es gibt sowohl Nicht-Brahmane Thenkalais als auch Nicht-Brahmane Vadakalais, sie werden nur nicht Iyengars genannt.

18 Streitpunkte :

Die Natur von Lakshmi (Sri). Vadagalai-Sri hat essentielle Durchdringung (svarupa vyapti), genau wie Narayana. Sie sind insofern gleichbedeutend, als sie beide die gleiche wesentliche Natur teilen und zusammen eine duale Einheit mit einer kooperativen Identität bilden. Lakshmi ist gemäß den Lehren des Lakshmi-Tantra und der Verkörperung der Barmherzigkeit von Narayana vollkommen göttlich. Tengalai-Sri hat attributive Durchdringung (Guna-Vyapti) und körperliche Durchdringung (Vigrahavyapti) – mit anderen Worten, sie teilt die gleichen Qualitäten oder Attribute wie Narayana und teilt die gleiche manifeste ikonische Form und durchdringt das Universum. Sie hat keine essentielle Durchdringung (svarupa vyapti). Dies bedeutet, dass Sri von Natur aus keine wesentliche Göttlichkeit besitzt, da sie eine Jiva ist, sondern die göttliche Funktion der Mediatrix als Geschenk Gottes hat.

Kräfte von Sri. Vadagalai --- Lakshmi hat die gleiche Macht wie Sriman Narayana, um Befreiung zu gewähren. Mit anderen Worten, auch sie kann als Ziel und Mittel dienen, man kann sich daher Sri nur Tengalai hingeben – Sriman Narayana allein hat die Macht, Befreiung zu gewähren. Sri ist der Universelle Versöhner, die Mittlerin zwischen den Jivas und Sriman Narayana. Sie ist nicht vollständig göttlich und daher selbst eine Jiva, hat sie eine natürliche Affinität und Mitgefühl für die Jiva. Sie hat auch eine innige Beziehung zum Herrn und ist daher in der Lage, Ihn zu beeinflussen, um Befreiung zu gewähren, aber sie selbst kann es nicht tun.

  1. Über Gottes Gnade (Prasada).

Vadagalai Divine Grace ist kooperativ, das heißt; es wird durch die Leistung von Verdiensten (Punya) verdient, es kommt als Belohnung für die selbst initiierten Bemühungen des spirituellen Aspiranten. Sriman Narayana kann jede Entschuldigung verwenden, die Er wählt, um Gnade zu gewähren, aber sie kommt nicht völlig freiwillig ohne eine gute Tat seitens des Einzelnen, wie geringfügig sie auch sein mag

Tengalai Divine Grace ist unwiderstehlich, es ist das kostenlose Geschenk von Sriman Narayana, das jedem gegeben wird, den Er wählen mag. Es kann auf keinen Fall durch irgendeine Form spiritueller oder weltlicher Praxis wie gute Werke, Wohltätigkeit, Opfer, Anbetung, Studium usw. verdient werden. Aber wir stimmen zu, dass Sriman Narayana yadrccha sukrta (zufällige gute Werke*) als Entschuldigung für das Geben verwendet Anmut

Über Gottes „mütterliche“ Liebe (vatsalya).

Vadagalai-Sriman Narayanas mütterliche Liebe (vatsalya) für den jiva bedeutet, dass er die Augen vor den eigenen Fehlern verschließt und die Übertretungen ignoriert, die man begangen hat (dosha-adarshitvam). Obwohl Er auch weiterhin alle nach Prapatti begangenen Übertretungen ignoriert, verlangt Er immer noch eine gewisse Sühne und wendet eine Art leichte Bestrafung des umherirrenden Prapannans an

Tengalai – Die mütterliche Liebe von Sriman Narayana ist so überwältigend, dass Er tatsächlich (sozusagen) die Fehler und Irrtümer des Jiva (Dosha-Bhogyatvam) genießt, weil sie Ihm einen Vorwand (Vyaja) bieten, um mehr Mitgefühl und Vergebung zu zeigen. Es besteht keine Notwendigkeit für Sühne für nach Prapatti begangene Übertretungen.

. In Bezug auf Gottes Mitgefühl (daya).

Vadagalai-Sriman Narayanas Mitgefühl ist so groß, dass es in Ihm den Wunsch hervorruft, das Leiden der Geschöpfe zu lindern (para-dukha-nicakshire).

Tengalai Sriman Narayanas Mitgefühl ist so groß, dass Er es nicht ertragen kann, Leiden zu sehen, und es verursacht tatsächlich ein stellvertretendes Leiden in Ihm.

Werke (Karma Yoga) und Gnosis (Jñana Yoga).

Vadagalai – Diese beiden Wege, die in der Bhagavad Gita gelehrt werden, sind kein direkter Weg (Upaya) zu Gott, sie sind dem Weg der Hingabe (Bhakti Yoga) untergeordnet, der der Hauptweg zur Befreiung ist. Sie sind integrale Bestandteile von Bhakti Yoga

Tengalai – Jedes dieser drei Mittel (Karma Yoga, Jñana Yoga oder Bhakti Yoga) kann direkt zur Befreiung führen, wenn es im Geiste der Selbsthingabe (Prapatti) geschieht. Entscheidend ist in jedem Fall die Motivation und Denkweise des Einzelnen

Zuflucht zu Gott nehmen. (Prapati).

Vadagalai-Prapatti ist eine selbst initiierte Handlung (Upaya) wie Bhakti, Jñana und Karma Yogas und ist daher einer von vier Wegen der Rückkehr zu Gott, obwohl es der beste ist

Tengalai-Prapatti ist die Methode schlechthin und das einzig gültige Mittel. Es ist das Mittel und das Ziel und daher keine „Methode“ wie andere Yogas (Upayas).

WER SOLLTE AUF PRAPATTI ZUGREIFEN?

Vadagalai – Diejenigen, die aufgrund von Kastenbeschränkungen oder Geschlecht (Frauen) oder schierer Hilflosigkeit oder Verzweiflung nicht in der Lage sind, Bhakti Yoga und anderen Mitteln zu folgen, sollten sich an PRAPATTI wenden

Tengalai-Prapatti ist für jeden geeignet, egal ob er andere Mittel kann oder nicht. Prapatti ist das sine-qua-non der Erlösung. Der Versuch, es als besser oder schlechter einzustufen und es mit den anderen Mitteln zu vergleichen, schmälert seine Größe

STRAFE FÜR EINEN VERFALLENEN PRAPANNAN

Vadagalai – Wenn ein Prapanna nach dem Akt der Zufluchtnahme in einen Fehler verfällt, besteht die Sühne darin, den Akt von Prapatti immer wieder zu wiederholen, so oft wie man rückfällig wird. Oder man kann auch eine der verschiedenen Formen der Buße tun, die in den Dharma Shastras erwähnt werden, um den Herrn zu besänftigen und seine Vergebung zu erwirken.

Tengalai – Nicht so! Prapatti ist der Akt der Zufluchtnahme und der freien und vollständigen Hingabe an Sriman Narayana. Es ist ein für alle Mal erledigt. Diese eine Tat enthält das gesamte Potenzial zur Erlösung und kann daher nicht durch einen moralischen Fehler oder nachfolgende Torheitshandlungen aufgehoben werden! Die Sühne für Versäumnisse besteht darin, sich an die rettende Gnade der ersten wirksamen Tat von Prapatti zu erinnern. Diese zerknirschte Reue ist genug, und die Tat von Prapatti bleibt intakt und unangetastet. Es besteht keine Notwendigkeit für Buße oder Sühne.

REST DER UNTERSCHIEDE ADIYEN WIRD ALS NÄCHSTES POSTEN

Klingt ab hier plagiiert . Plagiate sind nicht erlaubt, besuchen Sie So referenzieren Sie auf von anderen geschriebenes Material

Traditionelle Smartha Brahmanen tragen ein U-förmiges Nanam auf ihrer Stirn, das die Füße von Krishna darstellt. Es besteht aus Chandanam. Die Vadakalais haben diese Form wahrscheinlich ausgeliehen, um ihre Unterstützung für die Sanskrit-Theologie zu zeigen. Dies ist nur meine Meinung, denn in der Geschichte von Melukote im Wandel der Zeit heißt es, dass Thiruman-Formen auf natürlichen Objekten basierten und es zu einer Zeit viele Formen gab. Die beiden, die wir heute haben, sind die standardmäßig akzeptierten.

"Zum Beispiel besteht Naalayira Prabhandam zu einem großen Teil aus Andachtsgedichten, in denen die Alwars ihre völlige Abhängigkeit von Vishnu für die Erlösung (Moksha) beschreiben, ähnlich wie ein liebeskranker Jugendlicher, der von den Zuneigungen seiner Geliebten abhängig ist. Da die Thenkalais fast ausschließlich darauf achteten In den Werken der Alwars entwickelten sie die Vorstellung, dass wir alle von Vishnu abhängig sind, um die Erlösung zu gewähren, wem auch immer er wählt, und dass wir machtlos sind, irgendetwas zu tun, um sie zu erreichen. Ich muss dagegen protestieren, besonders da die Acharyas beider Kalais das Prabhandam als Pramanam betrachten.
"Traditionelle Smartha-Brahmanen tragen einen U-förmigen Nanam auf ihrer Stirn, der die Füße von Krishna darstellt." @m_raghavan bitte mit Zitat / Daten unterstützen.