Bedeutung von Sadhana, Tapasya und Yoga (साधना, तपस्या & योग)?

Teilen Sie einen Auszug aus meinem Artikel über Sadhana:

Sadhna kann sich im Allgemeinen auf jede Anstrengung/Handlung (Karma) beziehen, die unternommen wird, um ein bestimmtes Ziel zu erreichen. Aber in vielen hinduistischen philosophischen Literaturen bezieht es sich speziell auf jede Anstrengung, die unternommen wird, um ein spirituelles Ziel zu erreichen. Das Wort „Sadhana“ leitet sich buchstäblich vom Wurzelwort „sadh“ (erreichen) ab und bezieht sich auf jedes Mittel oder Instrument, um ein gewünschtes Ziel zu erreichen. Swami Chidananda von der Divine Life Society definiert Sadhana als „die aktive Anstrengung, das zu erreichen, was durch Anstrengung erreicht werden kann“.

Es ist interessant festzustellen, dass, obwohl Sadhana Rituale und Praktiken wie Mantra Jap, Havan, Puja usw. umfasst, normalerweise angenommen wird, dass es nur auf sie beschränkt ist. Aber es ist nicht so. Sadhna kann sich auf jede spirituelle Anstrengung eines Individuums beziehen. Es kann eine Person sein, die sich entscheidet, nur die Wahrheit zu sagen, ein korruptionsfreies Leben zu führen oder ihr ganzes Leben lang zölibatär zu bleiben, all dies ist nur Sadhna. Der Schlüssel ist, dass die Anstrengung mit Aufrichtigkeit unternommen und unermüdlich geübt werden muss. Darüber hinaus stellt jede Aktivität, die in Harmonie mit der umgebenden Natur und dem gesamten Kosmos praktiziert wird, ein spirituelles Sadhana dar.

Jede Sadhna ist eine Handlung, dh Karma, daher argumentieren viele, dass keine Menge an Sadhna/Karma Erleuchtung bringen kann, da sie nur durch die Gnade Gottes und somit durch Hingabe an ihn erreicht werden kann. Aber diese Gnade Gottes wird nicht zufällig gegeben; stattdessen dämmert es nur denen, die Adhikaari (kompetent) sind, um es zu empfangen. Die absolute Hingabe und Hingabe an Gott kommt nicht jedem spontan. Sadhana hilft einem Individuum, diese Hingabe und Hingabe zu entwickeln und Adhikaara zu erreichen.

Das Ziel jeder spirituellen Sadhana ist es, die Konzentration zu steigern und den Geist still zu machen. Es hilft, ein Individuum loszulösen und Stitahprajna (stabil/Gleichgewicht) zu werden. Aber diese Distanzierung ist weder Desinteresse gegenüber Objekten der Außenwelt noch Apathie gegenüber Menschen; stattdessen ist es reine selbstlose Liebe für den ganzen Kosmos ohne Diskriminierung oder selbstsüchtige Anhaftung. Was Sadhana tatsächlich tut, ist, die Last vergangener Karmas wegzubrennen, die die Reise zur Quelle blockieren. Daher ist das ultimative Endergebnis jeder spirituellen Sadhana Jnana (Erleuchtung) und die vollständige Verschmelzung mit dem Kosmos/Gott.

Lesen Sie den vollständigen Artikel hier – http://nithinsridhar.blogspot.in/2010/11/understanding-hinduism-sadhana.html

In Bezug auf Yoga, hier ist ein weiterer Auszug aus einem meiner Artikel-

Yoga bedeutet wörtlich „Vereinigung“ oder „Verbindung“. Patanjali Yoga Sutra (1.2-3) definiert Yoga als einen Zustand, in dem die Muster (vrittis) des Geistes entfernt oder beruhigt wurden, so dass der „Seher“ (dh Atman, der Zeuge) in seiner wahren Natur verweilt“. Daher ist Yoga ein Zustand von Samadhi, in dem das Selbst oder Atman von den Begrenzungen der Nicht-Selbst-Einheiten wie Körper und Geist isoliert wurde, so dass nur Atman erstrahlt. Dieser Zustand wird erreicht, indem der Geist beruhigt wird, indem bewirkt wird, dass alle verschiedenen Gedankenmodifikationen des Geistes aufhören. So wie verschiedene Gedanken und Träume Produkte von Modifikationen von „Manas/Geist“ sind. In ähnlicher Weise ist das objektive Universum, das man wahrnimmt, aus rein subjektiver Perspektive auch auf die Modifikationen des eigenen Geistes zurückzuführen. Der Atman ist der Zeuge und der Körper und der Geist sind die Objekte. Somit, Wenn der Geist zur Ruhe kommt und die Modifikationen des Geistes zum Stillstand gebracht werden, verschmelzen die Objekte mit dem Subjekt und der Atman, der allein das Subjekt ist, bleibt bestehen. Dieser Zustand von Samadhi wird „Yoga“ oder „Vereinigung“ genannt, weil es eine Vereinigung der Dualität von Objekt und Subjekt gibt, die das nicht-duale Verweilen in Atman hervorbringt.

Lesen Sie den vollständigen Artikel über Yoga hier – http://nithinsridhar.blogspot.in/2015/04/secularization-or-destruction-of-yoga.html

Tapas bezieht sich in einfachen Worten auf Sparsamkeit, Selbstbeherrschung, spirituelle Praxis und kann manchmal auch als Synonym für Sadhana oder Yoga verwendet werden. Hier ist ein weiterer Auszug aus einem Artikel darüber, dass die Menstruation eine Periode von Tapas ist:

Aber lassen Sie uns zunächst die hinduistische Vorstellung von Tapas untersuchen. Die hinduistische Tradition erkennt an, dass eine Art von Tapas notwendig ist, um ein heiliges oder weltliches Ziel im Leben zu erreichen. Im einfachsten Sinne bezieht sich Tapas auf Sparmaßnahmen oder Not. Ohne Schwierigkeiten zu begegnen, ohne Hindernisse zu überwinden, wird keine Arbeit vollendet. In Anbetracht dessen haben die hinduistischen Schriften aufgezeigt, wie man dieses Tapas verwenden kann, um materielles Wohlergehen und spirituelle Emanzipation zu erlangen.

Auf einer tieferen Ebene wird Tapas als Zurückhaltung des Körpers, des Geistes und der Sinne definiert. Und alle strengen Praktiken und Selbstbeschränkungen wurden mit dem Ziel angelegt, diese Zurückhaltung zu erreichen. Die Betonung auf die Zurückhaltung der Sinne wurde aufgrund der Tatsache gelegt, dass eine Person nur durch eine solche Zurückhaltung der körperlichen Handlungen und der mentalen Gedanken in der Lage wäre, Loslösung und Leidenschaftslosigkeit zu erlangen und sich von inneren Verunreinigungen wie Lust, Wut, usw.

So erklären die Schriften, dass man durch Tapas seine Unreinheiten (von Körper und Geist) zerstört [Yoga Sutras von Patanjanli 2.43] und Selbstreinigung erlangt. Die Bedeutung der Strenge in der hinduistischen Tradition lässt sich daran ablesen, dass Tapas ebenso wie Shaucha zu den Niyamas des Yoga gehört [Yoga-Sutras von Patanjali 2.32]; unter den grundlegenden Samanya Dharma; und wird als lebenswichtig für das Praktizieren von Vedanta angesehen [Vivekachoodamani (Verse 22-23)].

Verschiedene hinduistische Rituale und Praktiken wurden mit dem Ziel entwickelt, als Strenge zu wirken, um einem zu helfen, Losgelöstheit und Selbstreinigung zu erreichen. Beginnend mit Samskaras wie Garbadhana (Zeremonie zur Kennzeichnung der Absicht, ein Kind zu gebären) und Vivaha (Hochzeit), den täglichen rituellen Darbietungen wie Sandhyopasana und verschiedenen Arten von Vratas (Entsagungsgelübde, normalerweise Fasten) und Pujas zusammen mit ihren Verschiedene Regeln und Vorschriften, die regelmäßig durchgeführt werden, zielen alle darauf ab, als Tapas oder „strenge Praktiken“ zu fungieren, die Einzelpersonen helfen, sich selbst zu reinigen und frei von adharmischen (ungerechten) Handlungen zu werden, die sie möglicherweise durch ihren Körper, Geist und ihre Rede begangen haben - absichtlich oder unabsichtlich.

Mit anderen Worten, Tapas zielt nicht nur darauf ab, einem Individuum zu helfen, sich von einigen der in der Vergangenheit begangenen Adharmas zu befreien, sondern hilft ihm/ihr auch, sich loszulösen und die Kontrolle über seine/ihre Sinne zu erlangen, und hilft somit, ihn/sie davon abzuhalten davon abhalten, in Zukunft mehr Adharma zu begehen. Daher spielen Strenge und Selbstreinigung eine sehr wichtige Rolle bei der Unterstützung eines Individuums auf seiner Reise zum ultimativen Moksha.

Hier ist der Link zum vollständigen Artikel: http://indiafacts.org/hindu-view-of-menstruation-ii-menstruation-as-austerity-and-self-purification/