Wie kann man aufhören, sich mit anderen zu vergleichen?

Ich frage mich, wie der Buddhismus mit dem Vergleich von sich selbst mit anderen umgeht, und ich denke dabei speziell an Errungenschaften. Zum Beispiel hatte ich in meinem Leben normalerweise einige Erfolge in Kunstbereichen. Ich befinde mich jetzt in einer Umgebung, in der viele Menschen ähnliche oder größere Talente haben. Ich kann nicht anders, als mich mit ihnen zu vergleichen, und das verursacht Leid.

In ähnlicher Weise neige ich dazu, mich in vielerlei Hinsicht allgemein mit anderen zu vergleichen. Ich bin mir bewusst, dass es schlecht ist, aber ich kann mir nicht helfen, mich auf diesen Prozess einzulassen.

Gibt es eine Möglichkeit, die Vergleiche einzustellen? Was lehrt der Buddhismus darüber?

Wenn Vergleichen Einbildung ist, sind viele der Antworten auf Wie sind „Einbildung“ und „Identitätsansicht“ nicht dasselbe? scheinen dafür zu plädieren, lediglich achtsam das Entstehen und Vergehen der Aggregate zu beobachten, um die Einbildung auszulöschen. Wäre dies der anerkannte Weg, um das Vorhandensein von Dünkel zu verringern?

Wenn eine Praxis empfohlen werden könnte, wäre dies sehr zu schätzen.

Vielen Dank für jede Antwort.

Klingt so, als hätten Sie gerade die 7. Fessel, Mana oder Einbildung beschrieben; Ich bin besser, gleich oder schlechter als andere. Dies ist ein Problem für diejenigen mit hoher Gehaltsstufe (anagami). Ich habe gelesen, dass die gleiche Methode verwendet wird wie die unteren Fesseln, die Panna sind (Weisheit-ceto vimutti oder panna vimutti).
Siehe auch Wie sind „Einbildung“ und „Identitätsansicht“ nicht dasselbe? wo die Antworten und Kommentare von "Einbildung" sprechen. Ven. Yuttadhammo hatte ein (meiner Meinung nach lustiges) Video, in dem er sagte, als er zum ersten Mal als Mönch anfing, erwartete er, „ein großartiger Mönch zu werden, besser als diese anderen Mönche“. Nach einem ersten Jahr entschied er, dass er nicht so toll gewesen war, aber jetzt war er großartig. Einige Jahre später sagt er, er sehe sich jetzt als "nur einen Mönch".
In den Antworten des Beitrags, den ChrisW aufgelistet hat, scheinen sie (in den beiden Hauptantworten) dafür zu plädieren, lediglich das Entstehen und Vergehen der Aggregate achtsam zu beobachten, um die Einbildung auszulöschen. Wäre dies der anerkannte Weg, um das Vorhandensein von Dünkel zu verringern?
@Eggmann. Ich glaube schon. Weisheit im Buddhismus wird in 2 Arten unterteilt (ceto vimutti und panna vimutti). Grundsätzlich klammert sich Ceto vimutti nicht an 5 Skanda, Sie haben die Fähigkeit, es loszulassen, was auch immer auf Sie geworfen wird, nichts bleibt haften. Das ist vergleichbar mit Panna vimutti, man sieht durch und durch, dass alles vergänglich und der Zerstörung unterworfen ist. Und mit diesem Wissen ist es automatisch, nicht daran festzuhalten. es ist dhamma oder die Natur davon. Ich habe dies in den Kommentar geschrieben, weil es stark meine Meinung ist.

Antworten (3)

Fangen Sie wirklich an, hören Sie nicht auf, sich mit anderen zu vergleichen! , aber nur mit den Weisen, wenn Sie nach einem länger anhaltenden Gut suchen.

Es ist entgegen der Mainstream-Glaube absolut nicht falsch, „sich“ mit anderen zu vergleichen, Eggman, nach den Lehren des Buddha und dem Weg, der über den Vergleich von Individuen hinausgeht.

Beim Betrachten und Lesen der Suttas wird man nicht viele Stellen finden, an denen nicht gute oder schlechte Beispiele zu Orientierungszwecken verwendet werden. Beim Weg zur Befreiung geht es darum, zu lernen, wie und was zu beurteilen ist.

Andere konzentrieren sich dann in gewöhnlich wortreichen Betrachtungen nicht auf materielle Dinge, die verglichen werden sollen, sondern auf Tugenden, und während der gewöhnliche Mensch im Rahmen von Gewinn, Verlust, Status, Schande, Tadel, Lob, Vergnügen und Schmerz urteilt. (die 8 weltlichen Dhammas , um die sich die Welt dreht), ein Dhammika (dem Weg folgend, "Buddhist") sucht Orientierung unter den sieben Schätzen. Welche sieben?

Der Schatz der Überzeugung, der Schatz der Tugend, der Schatz des Gewissens, der Schatz der Sorge, der Schatz des Zuhörens, der Schatz der Großzügigkeit, der Schatz des Unterscheidungsvermögens...

Das heißt, man geht tugendhaften Menschen nach, verkehrt mit ihnen und vergleicht die eigenen Taten , und das ist wichtig, mit Menschen, die solche Tugenden zu haben scheinen. Aber ähnlich wie bei der Suche nach Orientierung für materielle Fähigkeiten, versucht man dies nicht kämpferisch zu tun, sondern indem man sich auf Individuen reduziert. Man vergleicht Handlung und Tendenzen.

Wann immer es viel Vorstellung von „ich“ und „du“ gibt, gibt es viel Anlass zu Neid, issa .

Das ist das Ergebnis von Einbildung, und Einbildung ( mānā ) endet nur für einen Arahat vollständig. Ein großer Teil dieser Vorstellung des Vergleichens in den drei eingebildeten Weisen „besser bin ich“, „niedriger bin ich“, aber auch „gleich bin ich“, fällt mit der Reichweite des Stroms und dem Verlust persönlicher Ansichten (s t /k kaya ditthi).

Die heute weit verbreitete Vorstellung „Wir sind gleich“ ist tatsächlich am gefährlichsten, weil sie noch größere Gruppen (Kayas) bildet, als ob sie sich als Individuen identifizieren würden.

Für das tägliche Leben mit materiellen Dingen zu handeln, muss man natürlich bestimmte Gewinne mit anderen vergleichen, aber wenn man klugerweise auch den Faktor „auf welche Weise wurde das gewonnen“, in Thermen von Tugenden, hineinlegt, gibt das mehr und mehr mehr Orientierungswert. "Wie findet er so viel Ruhe, während er nur arm ist", zum Beispiel.

Neid, Eifersucht, endet jedoch nicht an dem Punkt, an dem auch nur ein vollständiger spiritueller Weg gegangen wird, und die beste Beschreibung dessen, was wirklich und am würdigsten ist, um damit verglichen zu werden, findet sich im Cula Saropama Sutta: The Shorter Heartwood-Gleichnis-Diskurs

Also noch einmal, es ist überhaupt nicht schlimm, aber töricht, wenn man es mehr oder weniger auf eine dauerhafte Person und ihre Eigenschaften setzt, wenn man weiß, dass die 8 weltlichen Dhammas nicht sicher sind und sich manchmal sehr schnell ändern. Da tut es gut, nach dem Besitz der sieben Schätze zu streben, womit man nicht nur eine gute und legitime Quelle für sein gesundes Selbstwertgefühl hat, sondern auch durch materielle Dinge nicht leicht zu übertreffen wäre. Zumindest wer das echte Kernholz nicht gefunden hat, wird jenseits aller Vergleichsbedürfnisse nicht vollkommen und sicher sein.

Man vergleicht sich nicht, um andere niederzumachen, sondern um möglichst von ihnen zu lernen, gleich zu werden, sieht, dass dies auch nicht zu dauerhafter Leichtigkeit führt und sucht wieder nach Besserem, bis man eventuell Edle sieht und erkennt, ihrem Dhamma zuhört und vorbei das Verstehen verliert die groben Probleme des Weltvergleichs, kann sogar für sich selbst eine Insel sein.

Abgesehen vom „Selbst“ und den Devas und Göttern sind bewundernswerte Freunde immer gut, um sich selbst zu vergleichen, und sollten die ganze Zeit über die eigenen Prinzipien bestimmen .

Und noch eine kurze Bemerkung zum „Aufsehen der Aggregate“ hinzuzufügen, wenn man die Schätze nicht erreicht hat, geht das nicht wirklich, also ist es gut, sich erst einmal in Bezug auf Großzügigkeit, Moral und deren Tugenden zu vergleichen, so gut wie zu werden möglichst gleich dem der Edlen. Dort ist dann der Ort, um in den Strom einzusteigen .

Möge dieser kurze Vortrag über ein großes Thema, sowie die Ratschläge an einen „Jugendlichen“ auf diese Weise Verständnis und damit eine Hilfestellung für die Befähigten sein.

[Anmerkung: Dies ist ein Geschenk des Dhamma und nicht für kommerzielle Zwecke oder andere weltliche Gewinne gedacht.]

if wise one puts also the factor "in what way was this gained"Ich mag die Art und Weise, wie das im Bhikkhuni-Sutta (AN 4.159) formuliert ist – ich denke, es ist klar.
Ja, welche Nahrung auch immer verwendet wird, um über das Verlangen nach Nahrung hinauszugehen, sei es in Form oder Geist, kama-raga, bhava-raga. "Auf welche Weise es verwendet/gewonnen wird" ist immer noch eine anziehende Einbildung, wenn man eine Person hineinsteckt. Zu urteilen, ohne Individuen hineinzuziehen, ist der Unterschied zwischen dem Urteil eines erwachten Geistes und dem eines Weltkundigen. Von außen mag es wie grobe Einbildung aussehen, wenn man solche Reden hört oder liest, @ChrisW
Es ist also nicht wichtig, dass viele oder normale über einen urteilen: In den Augen der Weisen – Die Lehren des Buddha über Ehre und Schande
Ich meinte den Absatz darüber, wie man sich auf Dünkel stützt: indem man von jemandem mit hohen Leistungen hört und hört, wie (mit welcher Methode) er das erreicht hat, und denkt: "Ich hoffe, dass ich auch ... [indem ich der gleichen Methode folge , kann dieses Ergebnis erzielen]".
Dass „indem man denselben Taten folgt“ keine Einbildung beinhaltet, außer wenn man sagen würde „Ich hoffe, ... wie dich zu finden“ (die Schmerzen der „Bodhisattas“, wenn Chris versteht). Sadhu für die gute Probe von „nur urteilenden Taten“ für einen guten Weg zu einem mehr oder weniger wertvollen Ziel, vielleicht sogar zu einem dauerhaften „Produkt“. Nyom @ChrisW
Es wäre gut, eine Antwort zu geben, die das Bhikkunisutta als Unterstützung für die Schritte nimmt, Nyom @ChrisW
Vielen Dank für den Vorschlag. Ich hoffe, ich werde das in Kürze tun (eine Antwort posten), vielleicht morgen.

Ergänzend zu Samana Johanns Antwort wollte ich hinzufügen ...

Der Buddhismus hat einiges darüber zu sagen, wie man sich mit anderen vergleicht.

Ich denke, dass es (dh der Buddhismus, den ich aus dem Pali-Kanon verstehe) empfiehlt, dass Sie vergleichen sollten , dass Sie unterscheiden sollten (ob Menschen gut oder schlecht sind), dass Sie versuchen sollten, mit guten Menschen Umgang zu haben; ahme gute Menschen nach und lerne von ihnen, folge ihnen; vermeide schlechte Menschen und so weiter.

In Ratschlägen für Laien gibt es zum Beispiel diese Antwort zur Ehepartnerwahl. Und es gibt das Sigalovada-Sutta , das einen langen Abschnitt über gute und schlechte Freunde enthält.

Und in Ratschlägen für die spirituelle Entwicklung gibt es zum Beispiel das Konzept des bewundernswerten Freundes :

Als er dort saß, sagte Ven. Ananda sagte zum Erhabenen: "Dies ist die Hälfte des heiligen Lebens, Herr: bewundernswerte Freundschaft, bewundernswerte Kameradschaft, bewundernswerte Kameradschaft."

„Sag das nicht, Ananda. Sag das nicht. Bewundernswerte Freundschaft, bewundernswerte Kameradschaft, bewundernswerte Kameradschaft ist eigentlich das ganze heilige Leben. Wenn ein Mönch bewundernswerte Menschen als Freunde, Gefährten und Kollegen hat, kann man ihn erwarten den edlen achtfachen Pfad zu entwickeln und zu verfolgen.

In den Antworten auf Wie sind „Einbildung“ und „Identitätsansicht“ nicht dasselbe? Leute sagten, dass "Vergleichen" ein Symptom von "Einbildung" ist ... und dass Einbildung eine der allerletzten Fesseln ist (ich werde jetzt nicht versuchen, das zu erklären).

Aber ich denke, es ist erwähnenswert, dass „Einbildung“ in einem der Suttas, dem Bhikkhuni-Sutta , ausdrücklich als wesentlich identifiziert zu werden scheint :

„Dieser Körper entsteht durch Einbildung. Und doch muss man die Einbildung aufgeben, indem man sich auf ihre Einbildung verlässt.'

So hieß es. Und in Bezug auf was wurde es gesagt? Es gibt den Fall, Schwester, wo ein Mönch hört,

„Der Mönch mit dem Namen So-und-So, sagen sie, ist durch das Ende der Fermentationen in die gärungsfreie Bewusstseins-Freisetzung und Unterscheidungs-Freisetzung eingetreten und bleibt darin, nachdem er sie im Hier und Jetzt für sich selbst gekannt und verwirklicht hat. '

Ihm kommt der Gedanke,

„Der Mönch mit dem Namen So-und-So, sagen sie, ist durch das Ende der Fermentationen in die gärungsfreie Bewusstseins-Freisetzung und Unterscheidungs-Freisetzung eingetreten und bleibt darin, nachdem er sie im Hier und Jetzt für sich selbst gekannt und verwirklicht hat. Warum dann nicht ich?'

Dann gibt er schließlich die Einbildung auf, nachdem er sich auf die Einbildung verlassen hat.

„Dieser Körper entsteht durch Einbildung. Und doch muss man die Einbildung aufgeben, indem man sich auf ihre Einbildung verlässt.'

So wurde es gesagt, und in Bezug darauf wurde es gesagt.

Wenn ich es interpretieren kann, ist ein Gedanke wie "Warum nicht ich?" und "ich kann mich mit ihm vergleichen" oder "ich bin oder sollte oder könnte ihn mögen und tue oder benehme mich wie er" macht es eingebildet.

Was es nützlich macht, ist, wie in Samana Johanns Antwort erwähnt ...

Weiser setzt man auch den Faktor "auf welche Weise wurde das gewonnen"

... mit anderen Worten, Sie fragen sich, wie kommt es, dass diese Person, die ich bewundere, diesen bewundernswerten Zustand erreicht hat? In dem Sutta, das ich zitiert habe, beinhaltet der Gedankengang beispielsweise das Verstehen, wie die andere Person es getan hat („durch das Ende der Gärungen“) und somit zu sehen, was getan werden muss, um erfolgreich zu sein.


Außerdem hast du geschrieben,

Ich befinde mich jetzt in einer Umgebung, in der viele Menschen ähnliche oder größere Talente haben. Ich kann nicht anders, als mich mit ihnen zu vergleichen, und das verursacht Leid.

Ich schätze, du redest von Eifersucht oder Neid oder so etwas.

Es gibt eine andere Lehre im Buddhismus, nämlich die Brahma-viharas :

Diese vier Geisteshaltungen werden als ausgezeichnet oder erhaben bezeichnet, weil sie die richtige oder ideale Art des Verhaltens gegenüber Lebewesen sind (sattesu samma patipatti). Sie liefern in der Tat die Antwort auf alle Situationen, die sich aus sozialen Kontakten ergeben. Sie sind die großen Spannungsbeseitiger, die großen Friedensstifter in sozialen Konflikten und die großen Heiler der Wunden, die im Existenzkampf erlitten wurden. Sie ebnen soziale Barrieren ein, bauen harmonische Gemeinschaften auf, erwecken längst vergessenen Großmut, erwecken Freude und Hoffnung zu neuem Leben und fördern die menschliche Brüderlichkeit gegen die Mächte des Egoismus.

Die Brahma-viharas sind mit einem hasserfüllten Geisteszustand unvereinbar, ...

In diesem Fall denke ich besonders an mudita , dh Freude daran zu haben, dass jemand anderes glücklich oder geschickt oder erfolgreich ist; zum Beispiel:

Wenn uneigennützige Freude wächst, werden viele schädliche Unkräuter im menschlichen Herzen eines natürlichen Todes sterben (oder zumindest schrumpfen): Eifersucht und Neid, Böswilligkeit in verschiedenen Graden und Erscheinungsformen, Kaltherzigkeit, Geiz (auch in der Sorge um andere) und so weiter.

Ich gehe davon aus, dass Mudita durch bewusste Meditation entwickelt oder ins Leben gerufen werden kann, dh Menschen praktizieren „Metta-Bhavana“-Meditation, und Sie könnten vermutlich auch „Mudita-Bhavana“ praktizieren.


Das beantwortet überhaupt nicht die Frage, wie man aufhören kann, sich zu vergleichen. Stattdessen spricht es darüber, wie man es nutzt und wie man damit lebt.

Sadhu (Ausdruck des Bestätigens, Befürwortens) & Mudita (sympathische Freude am Gewinn anderer, am Gewinn von Vorteilen, durch ihre Güte in Taten)!

Zunächst einmal gibt der Vergleich mit anderen keinen Einblick in das eigene Karma. Zweitens ist der Impuls, sich mit anderen zu vergleichen, tatsächlich ein Problem im Zusammenhang mit dem Selbstwertgefühl (Selbstwertschätzung oder Selbstliebe), das wiederum damit zusammenhängt, wie viel Liebe man in der Kindheit erfahren hat. Daher fühlt sich eine Person anderen unterlegen, weil sie sich nicht liebenswert fühlt. Eine Person fühlt sich anderen überlegen, um sich liebenswerter als andere zu fühlen. Ein Mensch fühlt sich anderen gleich, um sich mindestens genauso liebenswert zu fühlen. Letztendlich besteht der einzige Weg, dieses Dilemma zu überwinden, darin, ein zutiefst liebender Mensch zu werden und den Wert deiner Liebe zu kennen. So fühlen sich Säuglinge, bis sie erniedrigt oder misshandelt werden.

Ronald Cowen: Viele Ihrer Antworten stimmen mit meiner Erfahrung überein, zu diesem oder anderen Beiträgen. Manchmal erlebe ich Zustände extremer Emotionen (bewegt sein) und mitfühlender Gefühle, aber für den größten Teil meines Lebens fehlen sie absolut. Die affektive gefühlsbetonte Dimension meines Lebens ist fast vollständig null. Haben Sie hierzu Vorschläge?