Welche Rolle spielt das Denken im Buddhismus?

Es gibt 3 Formen der Erfindung, von denen Denken und Nachdenken (verbale Erfindung) eine ist. ( Culavedalla Sutta ). Sie müssen verbale Erfindungen eindämmen, indem Sie Ihren Geist auf einem Objekt wie Ihrem Atem verankern, dh Denken und Nachdenken ausschalten und so verbale Erfindungen stoppen.

Dies ist eine Frage im Zusammenhang mit Lo-Rig , der Studie über gültige Kognition, „Erkenntnistheorie“. Ein maßgeblicher und einfacher Text zu diesem Thema ist „Geist im tibetischen Buddhismus “ von Lati Rinpoche.

Um praxisorientiert zu antworten: Wenn man Ärger ausgesetzt ist (ein konzeptionelles Bewusstsein, das auch ein falsches Bewusstsein ist, indem es sich irrtümlich mit seinem Objekt beschäftigt), beginnt man, sich selbst Geschichten über das Objekt zu erzählen. Zum Beispiel denkt man : „Diese Person ist verabscheuungswürdig; wie hätte ich mich täuschen und sie mögen können? Wie könnte jemand sie lieben? Wenn sie sie so kennen würden, wie sie ist, würden sie es verstehen; sie hat mir wirklich Unrecht getan...“ . Umso mehr Gründe zu finden, wenn nicht um wütend zu sein, so zumindest um seinen Ärger zu rechtfertigen. Als Praktizierende beschäftigen wir uns täglich mit analytischer Meditation über Vergänglichkeit und Tod, Karma, Zuflucht, kostbare menschliche Wiedergeburt und so weiter. Es heißt „Meditation auf dem Lam Rim“. Wir tun es aus zwei Gründen:

1. Um uns sachlich übereinstimmende „Geschichten“ zu erzählen, um z. B. Geduld zu erzeugen und darin zu verweilen, Geduld zu gewöhnen und so weiter
2. Um auf Tatsachen achten zu können, für die wir so oft blind sind. Zum Beispiel, nachdem man viel über die Buddha-Natur meditiert hat, wird es einfacher sein, Gründe zu finden/zu sehen, keine fühlenden Wesen zu verachten.

Selbst wenn man sich mit ruhigem Verweilen beschäftigt, muss man zwischen (1) analytischer Meditation und (2) Platzierung wechseln, weil man das Objekt analysieren muss, mit dem man ruhiges Verweilen erreichen möchte, um (1) sich mit dem Objekt vertraut zu machen und (2 ) kultivieren den Klarheitsfaktor in Bezug darauf.

Sobald unsere Augen vollständig geöffnet sind, sobald wir die Realität sehen, besteht dafür keine Notwendigkeit mehr. Aber in unserer Präsentation (Geluk, Madhyamika-Prasangika) ist nur ein Buddha frei von [dem Bedürfnis nach] konzeptionellem Bewusstsein und wird daher als „eine gültige Person“ bezeichnet. Da auch direkte Wahrnehmende im Kontinuum eines fühlenden Wesens nicht frei von der Erscheinung wahrer Existenz sind, reicht es nicht aus, die Empfängnis [selbst die Empfängnis wahrer Existenz] aufzugeben. Das ist jedoch ein einzigartiger Grundsatz der Prasangika-Schule.

Um es technischer zu beantworten: Ein konzeptionelles Bewusstsein begreift sein Objekt mittels eines mentalen Bildes (auch „Bedeutungsallgemeinheit“ oder „allgemein charakterisierte Phänomene“ genannt). Alle konzeptionellen Bewusstseine irren sich [in Bezug auf ihr erscheinendes Objekt, ein mentales Bild], indem sie das erscheinende Objekt mit dem Objekt der Auseinandersetzung verwechseln. Ein konzeptionelles Bewusstsein kann jedoch gültig sein, auch wenn es irrtümlich ist. Zum Beispiel ist ein schlussfolgernder Erkenner (der ein Begriff ist) immer gültig, weil er notwendigerweise in Abhängigkeit von einem richtigen Zeichen entsteht, das realisiert wurde [und dessen Durchdringung auch in Bezug auf das Prädikat]. Dies stimmt mit Purbuchoks Darstellung überein (in Erläuterung der Darstellung von Objekten und Objektbesitzern sowie Bewusstseinen und Wissenden ).

Wir stellen den allmählichen Prozess der Erzeugung gültigen Bewusstseins oft so dar: Mit Zweifeln, die sich vom Tatsächlichen abwenden [in Bezug auf ein leicht verborgenes Phänomen, wie zum Beispiel subtile Vergänglichkeit], hört man sich die Lehren an – Hören beinhaltet auch Lesen – und kommt gleichen Zweifel zu erzeugen. Er hört weiterhin auf die Lehren und erzeugt Zweifel, die zum Tatsächlichen tendieren. Er hört weiter auf die Lehren, denkt darüber nach und kommt zu einer richtigen Annahme. Die meisten Positionen, die wir für wahr halten, ohne dass wir sie durch Argumentation belegen können, sind solche. Zweifel und richtige Annahmen sind keine „verwirklichenden Bewusstseine“. Jemand, der eine korrekte Annahme bezüglich eines leicht verborgenen Phänomens generiert hat, hat also genau genommen noch nichts „verwirklicht“. Von dort, er beschäftigt sich auf analytische Weise mit Reflexion und/oder Meditation und erzeugt in Abhängigkeit von einem korrekten Grund einen schlussfolgernden Erkenner. Deshalb beschäftigen wir uns so viel mit Debatten, machen uns mit dem Argumentieren selbst vertraut, aber auch mit Gründen und ihren durchdringenden solchen und solchen Prädikaten (und stellen damit Thesen auf). Ein schlussfolgernder Erkenner i ist das erste erkennende (und gültige) Bewusstsein in diesem Szenario. Es ist gültig, weil es sein Objekt richtig einbezieht, aber es ist falsch in Bezug auf sein erscheinendes Objekt, ein mentales Bild, weil es ein konzeptionelles Bewusstsein ist. Obwohl ein Buddha frei von schlussfolgernder Erkenntnis ist, müssen [gültige] schlussfolgernde Erkennende, die die sechzehn Aspekte der vier edlen Wahrheiten und so weiter erkennen, auf dem gesamten Pfad des Lernens kultiviert werden. Es wird gelehrt, dass ein leicht verborgenes Phänomen – wie subtile Vergänglichkeit usw. – direkt erkannt werden kann, nachdem man sich damit vertraut gemacht hat, es schlussfolgernd zu erkennen. Beispielsweise werden subtile Vergänglichkeit oder Leerheit zum ersten Mal direkt im Kontext eines meditativen Gleichgewichts (das eine Vereinigung von ruhigem Verweilen und besonderer Einsicht ist) auf dem Pfad des Sehens realisiert. Einer solchen Erkenntnis gehen mehrere Fälle schlussfolgernder Erkenntnis voraus, das heißt begriffliche Erkenntnis, die auch Vereinigungen von ruhigem Verweilen und besonderer Einsicht sind. Eine Weisheit, die Leerheit direkt erkennt, ist nicht konzeptionell, sondern analytisch, weil sie eine Vereinigung von ruhigem Verweilen und besonderer Einsicht ist, und besondere Einsicht hat die Funktion der Analyse. Nur ein Buddha ist frei von konzeptuellem Bewusstsein. und so weiter – kann direkt realisiert werden, nachdem man sich mit der schlussfolgernden Realisierung vertraut gemacht hat. Beispielsweise werden subtile Vergänglichkeit oder Leerheit zum ersten Mal direkt im Kontext eines meditativen Gleichgewichts (das eine Vereinigung von ruhigem Verweilen und besonderer Einsicht ist) auf dem Pfad des Sehens realisiert. Einer solchen Erkenntnis gehen mehrere Fälle schlussfolgernder Erkenntnis voraus, das heißt begriffliche Erkenntnis, die auch Vereinigungen von ruhigem Verweilen und besonderer Einsicht sind. Eine Weisheit, die Leerheit direkt erkennt, ist nicht konzeptionell, sondern analytisch, weil sie eine Vereinigung von ruhigem Verweilen und besonderer Einsicht ist, und besondere Einsicht hat die Funktion der Analyse. Nur ein Buddha ist frei von konzeptuellem Bewusstsein. und so weiter – kann direkt realisiert werden, nachdem man sich mit der schlussfolgernden Realisierung vertraut gemacht hat. Beispielsweise werden subtile Vergänglichkeit oder Leerheit zum ersten Mal direkt im Kontext eines meditativen Gleichgewichts (das eine Vereinigung von ruhigem Verweilen und besonderer Einsicht ist) auf dem Pfad des Sehens realisiert. Einer solchen Erkenntnis gehen mehrere Fälle schlussfolgernder Erkenntnis voraus, das heißt begriffliche Erkenntnis, die auch Vereinigungen von ruhigem Verweilen und besonderer Einsicht sind. Eine Weisheit, die Leerheit direkt erkennt, ist nicht konzeptionell, sondern analytisch, weil sie eine Vereinigung von ruhigem Verweilen und besonderer Einsicht ist, und besondere Einsicht hat die Funktion der Analyse. Nur ein Buddha ist frei von konzeptuellem Bewusstsein. subtile Vergänglichkeit oder Leerheit werden zum ersten Mal direkt im Kontext eines meditativen Gleichgewichts (das eine Vereinigung von ruhigem Verweilen und besonderer Einsicht ist) auf dem Pfad des Sehens realisiert. Einer solchen Erkenntnis gehen mehrere Fälle schlussfolgernder Erkenntnis voraus, das heißt begriffliche Erkenntnis, die ebenfalls Vereinigungen von ruhigem Verweilen und besonderer Einsicht sind. Eine Weisheit, die Leerheit direkt erkennt, ist nicht konzeptionell, sondern analytisch, weil sie eine Vereinigung von ruhigem Verweilen und besonderer Einsicht ist, und besondere Einsicht hat die Funktion der Analyse. Nur ein Buddha ist frei von konzeptuellem Bewusstsein. subtile Vergänglichkeit oder Leerheit werden zum ersten Mal direkt im Kontext eines meditativen Gleichgewichts (das eine Vereinigung von ruhigem Verweilen und besonderer Einsicht ist) auf dem Pfad des Sehens realisiert. Einer solchen Erkenntnis gehen mehrere Fälle schlussfolgernder Erkenntnis voraus, das heißt begriffliche Erkenntnis, die ebenfalls Vereinigungen von ruhigem Verweilen und besonderer Einsicht sind. Eine Weisheit, die Leerheit direkt erkennt, ist nicht konzeptionell, sondern analytisch, weil sie eine Vereinigung von ruhigem Verweilen und besonderer Einsicht ist, und besondere Einsicht hat die Funktion der Analyse. Nur ein Buddha ist frei von konzeptuellem Bewusstsein. Eine Weisheit, die Leerheit direkt erkennt, ist nicht konzeptionell, sondern analytisch, weil sie eine Vereinigung von ruhigem Verweilen und besonderer Einsicht ist, und besondere Einsicht hat die Funktion der Analyse. Nur ein Buddha ist frei von konzeptuellem Bewusstsein. Eine Weisheit, die Leerheit direkt erkennt, ist nicht konzeptionell, sondern analytisch, weil sie eine Vereinigung von ruhigem Verweilen und besonderer Einsicht ist, und besondere Einsicht hat die Funktion der Analyse. Nur ein Buddha ist frei von konzeptuellem Bewusstsein.

Falsche Bewusstseine (z. B. Zweifel, die sich von der Tatsache abwenden, Leiden usw.), nicht erkennende Bewusstseine (wie falsche Bewusstseine, alle Arten von Zweifeln, unaufmerksame Bewusstseine usw.) falsche Bewusstseine (konzeptionelle Bewusstseine, einschließlich [gültig] schlussfolgernde Erkenner) sind Objekte des Aufgebens. Sie sollten jedoch von keinem Praktizierenden aufgegeben werden. Der Prozess des Aufgebens ist allmählich ... und was von einem kultiviert werden soll, muss von einem anderen aufgegeben werden. Zum Beispiel sollten schlussfolgernde Erkennende nicht von denen aufgegeben werden, die immer noch belastende Verdunkelungen haben.

Wiederum, nicht für den gesamten Buddhismus sprechend, aber aus der Perspektive des Rinzai Zen, ist konzeptionelles Denken nicht so sehr ein Problem, da es im Weg steht. Es ist eher ein Hindernis, weil es zu einer Verwechslung führen kann.

Stellen Sie sich vor, Sie gehen in ein Antiquitätengeschäft, in dem alle Lichter ausgeschaltet sind. In stockdunkler Dunkelheit werden Sie gebeten, sich ein Bild von allen Gegenständen im Raum zu machen. Sie gehen zu jedem Regal und heben jeden Artikel einzeln auf. Du spürst ihr Gewicht, ihre Zartheit. Sie werden vertraut mit den Materialien, aus denen sie bestehen, ihrer Struktur, ob sie sich warm oder kalt anfühlen. Wenn Sie denselben Antiquitätenladen mit eingeschalteten Lichtern betreten würden, würden Sie dazu neigen, sich ausschließlich auf Ihren Sehsinn zu verlassen. Sie würden sich wahrscheinlich nicht einmal die Mühe machen, überhaupt etwas aufzuheben!

Im Zen sind die Antiquitäten Koans und die Dunkelheit ist der ruhige und leere Geist von Mushin. Wenn Sie sich auf Ihren diskursiven Verstand verlassen würden – Ihren Sehsinn in der obigen Metapher – wären alle Schlussfolgerungen, zu denen Sie gelangen, oberflächlich. Alle deine spirituellen Sinne sind einfach nicht in der gleichen Weise beschäftigt, wie sie es sind, wenn du in Mushin bist. Allzu oft denken die Leute, dass sie ein Koan verstehen, nur weil es intellektuell Sinn macht. Sie drängen sich nicht über diesen Punkt hinaus, weil sie denken, dass diese Art von Verständnis alles ist, was erforderlich ist. Stattdessen, was sie wirklich tun sollten, um dieses Koan gründlich zu erforschen – nicht nur mit ihrem Verstand, sondern sogar mit ihrem ganzen Körper.

Beim Zen geht es darum, durch einen von Leerheit geprägten Geist Intimität mit der Welt zu entwickeln. Konzeptuelles Denken kann uns manchmal von dem entfernen, was wirklich im Universum vor sich geht. Wir gehen allzu schnell davon aus, dass das, was wir sehen, hören oder lernen, das Ende der Geschichte ist. Es ist nicht. Damit wahres Verständnis entsteht, müssen wir uns die Hände schmutzig machen.

Dies ist, wie Sie sagen, ein heißes Diskussionsthema, aber basierend auf meinem Studium der Pali-Suttas und der Originalschriften von Padmasambhava bin ich der Ansicht, dass die Lehre des Buddha besagt, dass Weisheit das wesentliche Heilsprinzip ist, und dass Denken es ist Teil dieses Prozesses. Der Buddha hat definitiv gelehrt, dass man über Dharma nachdenken kann, während er gleichzeitig leugnet, dass das Denken über Dharma allein für die Emanzipation ausreicht. Vielmehr führt das Denken letztlich zu seiner eigenen Transzendenz, die aber nur durch das Denken erreicht werden kann. Die Zen-Ansicht kann zu Irrtümern und sogar zu Täuschung führen, insbesondere in einer nicht-buddhistischen Gesellschaft. Denken Sie daran, dass Zen in Gesellschaften auftauchte, die bereits vom Dharma durchdrungen waren. Außerdem denke ich, dass die Ansicht, dass Zen das Denken vermeidet, leichtfertig ist. Zum Beispiel ist das Sutra der vollkommenen Erleuchtung ein Zen-Text,