Ich weiß, warum wir Ephraim und Menashe verwenden, wenn wir die Kinder am Freitagabend segnen (siehe: Warum segnet Hashem uns wie Efraim und Menashe? ), aber warum verwenden wir Birkat Kohanim? Gibt es einen bestimmten Grund, warum es üblich wurde, dies zu verwenden, abgesehen davon, dass es nur ein netter allgemeiner Segen ist?
Obwohl es nicht notwendig ist, würde ich Quellen begrüßen, die die frühe Verwendung von Birkat Kohanim auf diese Weise diskutieren.
Der Kaf HaChaim (262:17) zitiert den Siddur Ya'avetz und eine Diskussion aus dem Petach HaDevir (262:4) bezüglich des erhabenen Minhag der Väter und Rabbanim, um die jungen unschuldigen Kinder am Leil Shabbat zu segnen, als Mittel zur Befreiung der Shefa Min HaShamayim über ihre Handlungen und über andere. Er erwähnt keine bestimmte Berachah, aber vielleicht ist die präsentierte Begründung parallel genug zu der bekannten Idee, dass sie als Rohre dienen, um Shefa in die Welt zu bringen:
רמב"ם הלכות תפילה ונשיאת כפים פרק טו הלכה יא
ואל תתמה ותאמר ומה תועיל ברכת הדיוט זה, שאין קבול הברכה תלוי בכהנים ב ב ב בר ב ב ב ב ב ב ב ב מצ מצ מצ מצ מצ מצ &ches אברכם אברכם אברכם אברכם & אברכם אברכםurz אברכם אברכם אברכם אברכם אברכם אברכם אברכם אברכם אברכם אברכם אברכם אברכם אברכם אברכם אברכם אברכם אברכם ene
ילקוט יוסף תפילה ב הערות סימן קכח - הלכות נשיאת כפים הערה לה
בגמרא סוטה (לח א) ופסקוהו הפוסקים להלכה. וכתב רבינו בחיי (פר 'נשא ו', כג), ומה שהשליח צבור מקריא ברכת כהנים לכהן מלה במלה כי כך כך ד מעצםurf מעצםהברכ מעצםö ברכ ברכapp ברכ ברכöES ברכ ברכcker. וזהו סוד מה שדרשו חז"ל, כל כהן המברך מתברך, שנאמר ואברכה מברכך. והכלי יקר הרחיב הדברים שם, שהחזן הוא בבחינת סרסור המושך שפע צינור ממקור הברכות העליונות, שיחול על ראש הכהן תחלה, עד כדי שיהיה כלי מלא ברכת ה', ולאחר מכן כשהכהן מברך את ישראל, הרי הוא כמריק מכלי מלא אל כלי ריקן, ואלמלא היה החזן מקריא את הכהן תחלה, לא היה הכהן מתברך, ולא היה לו מה להריק ברכה עש. [וכמו שאמרו בזוה"ק (פר' יתרו) דברכתא דלעילא לא שריא באתר ריקניא]...
Siehe auch Kaf HaChaim 128:271
Doppelte AA
mevaqesh
andrewmh20