Virtuelle Realität aus buddhistischer Sicht

Wenn wir in der Lage sind, ein „falsches“ Aroma so „reich“ zu schmecken, wie wir es für einen echten Geschmack halten, könnten wir uns fragen, was der Unterschied ist. Was unser sensorisches System betrifft, ist es definitiv der Geschmack. Es ist also vernünftig zu sagen, dass es im Sinne der Erfahrung real ist.

Was unterscheidet einen „echten“ Geschmack von einem „nachgestellten Geschmack“? Aus der oben skizzierten Perspektive ist eine Antwort, wie „reich“ die Erfahrung ist (für unsere Sinne). Daher besteht ein erster Ansatz zur Identifizierung von Virtualität (oder "Künstlichkeit") darin, festzustellen, wie "vereinfacht" eine Erfahrung im Vergleich zu einem Verständnis ihres "realen" Gegenstücks ist (wobei "real" hier nur "reicher" in Bezug auf Reize bedeutet). .

Wenn eine Erfahrung für unsere Sinne „reich genug“ ist, sind wir a priori nicht in der Lage, „virtuell“ von „real“ zu unterscheiden, es sei denn vielleicht durch ausgeklügelte Manöver (z. B. kluges Denken , kluge Beobachtungen – Wissenschaft). Tatsächlich neigen wir dazu zu sagen „es fühlte sich so echt an“, was die Vorstellung von „Realität“ selbst [wieder] in Frage stellt.

Aber natürlich bieten „virtuelle Welten“ von heute keinen solchen „Reichtum“. Das Tragen einer Brille und das Spielen eines Spiels ist real in dem Sinne, dass wir eine Spielerfahrung erleben und durch die Instrumente des Spiels (Anzeige, Geräusche, taktile Einrichtungen) stimuliert werden. Sie sind jedoch immer noch nicht in der Lage, sich selbst zu "täuschen" und in der Lage zu sein, ein Leben wie das unsere in seiner Umgebung zu unterstützen.

Selbst wenn wir wie bisher ontologische Fragen beiseite lassen, gibt es wichtige Punkte zu berücksichtigen (ob wir uns in einem „realen Universum“ befinden oder in einem „virtuellen Universum“ getäuscht werden), wie die schwierigen Probleme der Identifizierung von Leben und Intelligenz – und Wie unterscheidet sich das „Verletzen“ eines Charakters, dessen Verhalten „künstlich“ ist, karmisch von dem Verletzen eines tatsächlichen Lebewesens?

Andererseits können freiwillige Vorstellungen und Träume unterschiedlich genug sein, um einige Feinheiten einzuführen .

In Bezug auf die [frühe] buddhistische Lehre verstehe ich, dass es unbedeutend ist, ob die Erfahrung im Wesentlichen virtuell oder real ist. Der Punkt ist, dass wir uns in einer Umgebung (einem Bereich der Existenz, virtuell oder real) befinden, in der es Kontakt durch Sinnesgrundlagen (unabhängig von der „wesentlichen Realität“ externer Objekte) und Willen (oder, um vollständig zu antworten, paṭiccasamuppāda ) gibt. .

Schließlich erinnere ich mich an eine Sutta, in der der Buddha etwas gesagt haben könnte wie "es gibt nichts jenseits der Sinnesgrundlagen". Aber ich bin mir darüber sehr unsicher, sogar über den tatsächlichen Wortlaut und die Bedeutung. Dann gibt es noch die Frage, wie überweltliche Erfahrungen wahrgenommen werden, und Nibbana selbst – wenn das Sinn macht –, auf die ich nicht näher eingehen möchte.

Meine Güte, das ist eine schwere Frage. Alles, was ich tun werde, ist, Sie auf möglicherweise nützliches Material hinzuweisen. Ich schlage vor, Sie werfen einen Blick auf Vergleiche zwischen der Philosophie von Wittgenstein und der von Nagarjuna. (Professionelle analytische Philosophen mögen hier wie verrückt reflexartig sein, aber ich bleibe dabei.) Die zentrale Idee, die sie verbindet – wenn überhaupt – ist die Idee, dass das, was Sie fragen, außerhalb der Grenzen dessen liegt, was Sprache ausdrücken kann . Es – die Vorstellung von mehr oder weniger „Echtheit“ – ist ein Beispiel dafür, worauf Wittgenstein sich bezog, als er sagte: „Wovon man nicht sprechen kann, darüber muss man schweigen.“

Oder, weniger exotisch, ich denke wirklich, dass der Film „Matrix“ hier etwas zu bieten hat. Als Neo Morpheus in der Kampfsimulation fragt: „Also ist das nicht real?“, antwortet Morpheus: „Was ist real?“ Anders gesagt, warum unterscheiden Sie zwischen "virtueller" Realität und "realer" Realität? Letztendlich haben wir keine Ahnung, was „da draußen“ ist; das Einzige, was wir sicher wissen, ist, dass wir es wahrnehmen.

Ob das was bringt weiß ich nicht :-)

Der Buddhismus lehrt, dass das, was wirklich ist, Erfahrung ist; Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Fühlen, Denken.

Verzeihen Sie mir, dass ich anderer Meinung bin, aber ich denke, es könnte etwas das Gegenteil lehren: Es lehrt, dass das, was erfahren wird, Ihre eigenen Sinne sind und Ihre Sinne von Ihrem unbeständigen Körper abhängen, daher ist Ihre Erfahrung von 'Form' 'bedingt', deshalb ist deine Erfahrung „leer“, deshalb kannst du dich von deiner Erfahrung lösen und nicht unter deinen Erfahrungen leiden …

Ist virtuelle Realität (Videospiele, Oculus usw.) objektiv weniger "real" als die Realität?

Die Digitalisierung eines materiellen Objekts macht es nicht weniger real: Stellen Sie sich zum Beispiel vor, Sie sind ein Chirurg, der eine reale Operation an einem Lebewesen durchführt; und stellen Sie sich im Gegensatz dazu dasselbe vor, außer dass Sie eine Fernoperation in Echtzeit durchführen (über das Internet, Fernsteuerung usw.).

Ich denke, uns wird beigebracht, Mitgefühl für fühlende Wesen zu empfinden, nicht für Bilder. Ich mag es vielleicht nicht, ein Foto zu verbrennen (weil ich eine Bindung zu so etwas verspüre), aber ich denke nicht, dass es moralisch falsch ist, (nicht-empfindungsfähiges) Fotopapier zu verbrennen, wie es auch immer wäre, eine lebende (empfindungsfähige) Person zu verbrennen falsch.

Umgekehrt ist es meiner Meinung nach besser, nett zu echten ("empfindungsfähigen") Menschen zu sein, als in einem (simulierten) Videospiel zu gewinnen.

Wenn materielle Objekte nicht real sind; Sind digitale Bilder davon weniger echt?

Ich glaube nicht, dass es stimmt zu sagen, dass Objekte (Formen) nicht „real“ sind.

Und wenn die fraglichen Formen die Formen von fühlenden Wesen sind, dann sind diese Formen wie „Selbst“, dh es ist nicht wahr zu sagen, dass „Selbst“ nicht real ist. Das „Selbst“ mag schwierig zu definieren sein (oder es nicht wert sein, definiert zu werden), aber es ist nicht wahr zu sagen, dass „es nicht existiert“, und ebenso ist es nicht wahr zu sagen, dass Objekte nicht existieren.

Dass sie nicht „dauerhaft“ existieren, ist wahr.

Und dass es von bestimmten (vorübergehenden) Bedingungen abhängt, ob man sie wahrnimmt, stimmt auch.

Ich glaube nicht, dass die Einstufung sinnlicher Erfahrungen danach, wie körperlich sie sind, die Art und Weise ist, wie man die Frage angehen kann. Man kann leicht einen sinnlicheren imaginären Geschlechtsverkehr haben als den, den sie in Wirklichkeit hat. Die gesamte westliche Succubus/Incubus-Mythologie bestätigt dies. In China gibt es einen medizinischen Text, der die Heilung für ein Mädchen beschreibt, das in ihren Träumen von einem Geist heimgesucht (häufig besucht) wird. Eines der Symptome der Erkrankung ist, dass sie den Geist als besseren Partner empfindet, verglichen mit dem, was sie im Wachzustand hat. Der Schlüssel hier ist zumindest für mich die Entwurzelung von Sankhāras.Man stuft sie danach ein, wie ausdauernd sie während des Übens sind. Einfach ausgedrückt, wie oft ähnliche Ideen an der Oberfläche auftauchen. Daher scheint die virtuelle Realität kein spezielles Problem vorzuschlagen, es ist wieder eine Frage, wie man an ihr hängt (Wortspiel unbeabsichtigt).

Man kann scholastisch auf die Frage eingehen, wo Ahmed meiner Meinung nach eine ziemlich gute Antwort gegeben hat - alle Phänomene sind auf der gleichen Ebene nicht real.

Man kann sich dem natürlich phänomenologisch nähern. Hier ist eine schmutzige Frage: Wie viele von uns haben Videospiele gespielt oder vor einen Monitor gestarrt und machen danach eine Sitzung?

Zumindest für mich erscheinen die Bilder und Eindrücke tagsüber so ebenbürtig und sie sind so hartnäckig, wie ich sie beharrlich verweilt habe...

Letztendlich gibt es Erfahrung – und genau die ist real. Wenn Sie sagen - "physische Welt (konventionell real) & simulierte digitale Umgebung (konventionell nicht real)" - befinden Sie sich immer noch auf der sprachlichen Ebene (konventionelle Realität) - beide sind nicht die ultimative Realität.

Nun, soweit man sehen könnte, geht ein großer Unterschied zwischen dem Virtuellen und dem Physischen - das würde wirklich nur von den Wahrnehmungen abhängen, auf deren Grundlage man seine Gedanken und Ansichten bildet.

Beispielsweise gibt es den Fall, dass eine Person die Wahrnehmung einer „3D-physischen Welt“ (sozusagen) kultiviert – und „3D-Objekten“ bestimmte Eigenschaften zuordnet und bestimmte Gesetzmäßigkeiten im Kopf behält, nach denen diese „3D-Objekte“ interagieren - nun für jemanden, der solche Gedanken und Ansichten kultiviert - wird eine Erfahrung der "virtuellen simulierten Umgebung" (sozusagen) als eine "andere Welt" erscheinen.

Und warum ist das ? Ganz einfach, weil die grundlegenden Einheiten der „Welt“, auf der der Verstand einer solchen Person operiert, diese „3D-Objekte“ und ihre Eigenschaften und Interaktionsgesetze (wie er sie wahrnimmt) sind.

Nun, in der „virtuellen Welt“ – diese „3D-Objekte“ und ihre Eigenschaften und Interaktionsgesetze sind radikal anders – so sehr, dass ein Geist, der wie oben erwähnt an einem bestimmten konzeptionellen Paradigma arbeitet und sogar daran festhält – dies mit ziemlicher Sicherheit tun würde die Wahrnehmung einer "radikal anderen neuen Welt" hervorrufen.

Aber das ist so weit wie es gehen kann. Nun, es gibt auch den Fall, dass ein Mönch, der fest darin verankert ist, die Dinge so zu sehen, wie sie wirklich sind (yatha-bhuta-ñana-dassana), mit einer unerschütterlichen Wahrnehmung (thira sañña) – der gerade dabei ist, Mentalität-Materialität zu erfahren (nāma-rūpa) Prozesse des Entstehens und Vergehens - da es in der letztendlichen Realität keine "3D-physische Welt" gibt. Der Buddha sagte auch, dass genau dies – die fünf Sinne – mit „Welt“ gemeint ist.

Ich zitiere Lokasuttaṃ SN 35.82 (obwohl es wahrscheinlich nicht direkt relevant ist)

Dann ging ein gewisser Mönch zum Erhabenen und setzte sich bei seiner Ankunft, nachdem er sich vor ihm niedergebeugt hatte, an eine Seite. Als er dort saß, sagte er zu dem Erhabenen: „‚Die Welt, die Welt‘ heißt es. In welcher Hinsicht gilt das Wort ‚Welt‘?

„Insofern es sich auflöst, Mönch, wird es die ‚Welt‘ genannt. Was nun zerfällt? Das Auge zerfällt. Formen zerfallen. Das Bewusstsein am Auge zerfällt. Der Kontakt mit dem Auge zerfällt. Und was auch immer in Abhängigkeit vom Kontakt mit dem Auge entsteht – erfahren als Lust, Schmerz oder Weder-Lust-noch-Schmerz – auch das zerfällt.

„Das Ohr zerfällt. Klänge zerfallen …

"Die Nase löst sich auf. Aromen lösen sich auf...

"Die Zunge löst sich auf. Geschmäcker lösen sich auf...

"Der Körper löst sich auf. Tastempfindungen lösen sich auf...

„Der Intellekt löst sich auf. Ideen lösen sich auf. Bewusstsein am Intellekt Bewusstsein löst sich auf. Kontakt mit dem Intellekt löst sich auf zu zerfällt.

„Insofern es zerfällt, heißt es ‚Welt‘.“

Die klassische buddhistische Antwort: Aus realer Sicht sind die beiden genau gleich. Dies ist die Art von Sichtweise, die man einnehmen würde, wenn man Vipassana praktiziert. Im Grunde sind alle Phänomene die gleiche Ebene von Nicht-Real , alle Erfahrungen, einschließlich superrealer Träume, wahnsinnig emotionaler Visionen oder eines einfachen Computerspiels oder sogar eines vagen Traums, sind alle gleich.

Andererseits sind die Antworten aus der relativ „realen“ Perspektive vielfältig und nicht buddhistisch. Diese relative Perspektive wird im Buddhismus nicht behandelt, da sie für das Streben nach dem Großen nicht relevant ist und man nur relativen Nutzen daraus ziehen kann.

Dennoch, wenn Sie mich als Buddhisten zwingen müssten, eine Antwort aus persönlicher Erfahrung zu geben, würde ich sagen, dass relativistisch gesehen bestimmte Realitäten stärker sind als Oculus, während andere Realitäten weniger real sind als die virtuelle Realität. Zum Beispiel ist Geschlechtsverkehr auf vielen, vielen Ebenen weitaus sinnlicher und „realer“ als VR, während ein Tagtraum genauso oder weniger „real“ sein kann als eine Sitzung mit VR-Spielen.

Ein letztes realistisches "buddhistisches" Argument (denken Sie daran, dass der Buddha viele dieser Art von nutzlosen Fragen vermieden hat) könnte folgendermaßen lauten: VR ist reine Nachahmung und kann niemals die Realität erreichen, die die lebendige Realität hat : das Ätherische, Physische, Emotionale, Soziale Verbindungen, die voneinander abhängig sind und sich innerhalb des großen Alaya-Bewusstseins auf nahezu unendlichen Ebenen transformieren und parfümieren , das weit über Computerprogrammierung oder irgendeinen Computerprozess hinausgeht.

Die gesamte buddhistische Philosophie beschreibt Dinge auf der Grundlage des „Geistes“. Daher spielt es keine Rolle, ob es real oder unwirklich ist, wenn Sie glauben, dass eine Perspektive real ist, reicht das aus. Denn obwohl Sie denken, dass die reale Welt „real“ ist, ist gemäß der buddhistischen Philosophie nichts real. Alle sind vorübergehende Illusionen, die wir für real halten.

Ich hoffe, Sie kennen die Microsoft HoloLens. Stellen Sie sich vor, diese Art von Technologie wurde auf eine Kontaktlinse implantiert und dann bei der Geburt auf Ihr Auge geklebt. Was Sie von der Geburt bis heute über diese Welt sehen und wissen, könnte eine Illusion sein. Der Tibet-Buddhist würde argumentieren, dass das Leben selbst eine Illusion ist. Aber ich würde argumentieren, dass jeder, der zu diesem Schluss kommt und behauptet, er selbst sei die Illusion in der Illusion, richtig, aber nicht richtig ist. Denn sobald Sie erkennen, dass Sie in einer anderen Perspektive real sind. Du wirst die Welt der Illusion real, und eine neue Welt öffnet sich.

Die Revolution wird nicht im Fernsehen übertragen. Mach deinen Fernseher kaputt. Und eine Revolution starten.

Nun, ich habe gerade angefangen, über die ganze reale Realität oder simulierte Realität zu lesen, oder was auch immer das, worüber wir hier sprechen, interpretiert werden könnte, aber hier ist meine Theorie. Wenn wir also einen virtuellen Realismus leben, dann sollten wir, genauso wie wir wissen wollen, ob Außerirdische real sind, und versuchen, sie mit Übertragungen zu kontaktieren und Nachrichten zu senden, indem wir Zeitkapseln in den Weltraum senden, vielleicht keine verschwendete Zeit damit verbringen, zu sehen, ob es ist wahr oder nicht. Warum es einfach ist, wenn wir irgendetwas tun und sagen: „Ah, haha, wir sind nicht die Realität, und du Schöpfer, wir wissen, wer du bist, denkst du, die Schöpfer würden sagen: Hey, was ist los, Galaxie, wow, ihr seid großartig, ihr habt es kapiert raus, jetzt lassen wir die Dinge einfach laufen, damit Sie jetzt mit dem Rest des Universums glücklich leben können, wenn Sie Ihre Daten kennen.

Uh, glaube nicht, ich bin mir sicher, dass es einige Gesetze der Menschlichkeit für diese Schöpfer geben würde, denn wenn nicht, wäre das sicher grausam, denkst du nicht. Sie würden uns also herunterfahren oder neu starten und uns an den letzten gespeicherten Ort zurückbringen, als wir nichts von dieser Theorie wussten, oder uns überhaupt nicht neu starten. Genauso wie Aliens ja, vielleicht haben wir Glück, einige fortgeschrittene Außerirdische zu treffen und sie zeigen uns das Leichte oder sie sind genauso ahnungslos, oder schlimmer noch, ein böser Reptilientyp, der nur uns als Nahrungsquelle oder Sklaven im Sinn hat. Also lasst uns einfach an dem arbeiten, was wir haben, um uns auf die Gefahren außerhalb dieses Planeten vorzubereiten, und allen Ländern genug ist genug, und lasst uns eine Weltordnung schaffen, die nicht kommunistisch ist, und alle sollten wie eine Nation gemischter Kreationen von Schönheit sein und lasst'