Was ist der Unterschied zwischen Yogacara-Buddhismus und Idealismus?

Einige Gelehrte, insbesondere Dan Lusthaus, haben argumentiert, dass Yogācāra keine Form des Idealismus ist. Lusthaus ist eine der führenden lebenden Autoritäten auf Yogācāra und Autor der maßgeblichen Analyse „ Buddhistische Phänomenologie“ . Der Vorwurf des Idealismus ist einfach eine falsche Lesart von Yogācāra. Zum Beispiel argumentiert er in der Einleitung zu seinem Aufsatz Was ist und ist nicht Yogācāra

Yogācāra konzentrierte sich auf die mit der Erkenntnis verbundenen Prozesse, um die Unwissenheit zu überwinden, die einen daran hindert, Befreiung von den karmischen Kreisläufen von Geburt und Tod zu erlangen. Die anhaltende Aufmerksamkeit der Yogācārins für Themen wie Kognition, Bewusstsein, Wahrnehmung und Erkenntnistheorie, gepaart mit Behauptungen wie „externe Objekte existieren nicht“, hat einige dazu veranlasst, Yogācāra als eine Form des metaphysischen Idealismus falsch zu interpretieren. Sie konzentrierten sich nicht auf das Bewusstsein, um es als letztendlich real zu behaupten (Yogācāra behauptet, dass Bewusstsein nur konventionell real ist, da es von Moment zu Moment aufgrund schwankender Ursachen und Bedingungen entsteht), sondern weil es die Ursache des karmischen Problems ist, das sie suchen beseitigen.

Einige Gelehrte, zum Beispiel Sean Butler, in seinem Aufsatz Idealism in Yogācāra Buddhism *, bleiben jedoch von Lusthaus' Argument nicht überzeugt. Butler zitiert zum Beispiel Vasubandhus Trimsika (und hier zitiert er die eigenen Übersetzungen von Lusthaus):

17. Die Transformation des Bewusstseins ist Imagination. Was man sich darunter vorstellt, existiert nicht. Daher ist alles nur Repräsentation.

18. Denn Bewusstsein ist der Same von allem. Verwandlung auf diese und jene Weise geht durch gegenseitige Beeinflussung vor sich, so dass diese und jene Vorstellungskraft geboren wird.

Ein Hinweis zur Vorsicht ist, dass Butler von Kants transzendentalem Idealismus, der nicht wirklich eine Form des Idealismus ist, verwirrt zu sein scheint, da er nicht argumentiert, dass der Geist alles ist, was es gibt , sondern argumentiert, dass Erfahrung alles ist, was bekannt sein kann (Der transzendentale Idealismus ist keine ontologische Theorie wie der Idealismus). Aber er fährt fort, relevantere Definitionen des Idealismus zu diskutieren. Butler wägt die Argumente für und gegen die Bezeichnung Yogācāra als Idealist ab und ist der Ansicht, dass er entschieden gezeigt hat, dass dies der Fall ist.

Obwohl Yogācāra nicht mein Spezialgebiet ist, bin ich eine Verfechterin von Dr. Sue Hamiltons hermeneutischer Strategie, alle buddhistischen Lehren so zu behandeln, als ob sie sich mit dem beschäftigen würden, was wir erfahren, und nicht mit dem, was existiert, was sie in Early Buddhism a New Approach umreißt. Diese Sichtweise ist in der Tat in frühen buddhistischen Texten offensichtlich. Wie Bhikkhu Bodhi sagt:

„Die Welt, mit der sich die Lehre des Buddha hauptsächlich befasst, ist ‚die Welt der Erfahrung‘, und selbst die objektive Welt ist nur insofern von Interesse, als sie als die notwendige äußere Bedingung für die Erfahrung dient.“ (Bodhi 2000, The Connected Discourses of the Buddha : 394, n.182)

Wenn wir die frühen buddhistischen Texte so lesen, dass sie sich mit Erfahrung befassen, oder in buddhistischen Begriffen mit dem Entstehen und Vergehen von Geisteszuständen, dann werden eine Reihe von Verwirrungen gelöst. Wir können zum Beispiel auf die verwirrende Doktrin der zwei Wahrheiten verzichten, dass Phänomene sowohl existieren als auch nicht existieren. Frühe buddhistische Texte vertreten die Ansicht, dass, wenn es um Erfahrung geht, ontologische Festlegungen wie „existent“ ( atthitā ) und Nichtexistenz ( n'atthitā ) einfach nicht gelten und nicht gelten können. Dies muss kein Bekenntnis zu der These bedeuten, dass nur mentale Zustände existieren (was Bischof Berkeley behauptet). Aber wie Kant in der Kritik der reinen Vernunft, müssen wir möglicherweise zu dem Schluss kommen, dass es eine erkenntnistheoretische Grenze dessen gibt, was wir wissen können, da unser gesamtes Wissen durch Erfahrung entsteht.

Es häufen sich Beweise dafür, dass sich diese frühe buddhistische Sichtweise in der Prajñāpāramitā-Literatur fortsetzt (Siehe meinen langen Aufsatz „ Form is (Not) Emptiness“ ). Dass es im Yogācāra bestehen bleibt, sollte uns nicht überraschen. Und aus diesem Grund bin ich geneigt, Lusthaus im Zweifelsfall zu vertrauen und seine Behauptung zu akzeptieren, dass Yogācāra kein Idealist ist, weil es Vijñāna nur als konventionell real ansieht, im Einklang mit der Yogacāra-Interpretation der zwei Wahrheiten, die für Yogācāra charakteristisch ist . (Zu diesem Thema hat Lusthaus übrigens einen guten Artikel geschrieben: The Two Truths (Saṃvṛti-satya and Paramārtha-satya) in Early Yogācāra. Trotz der philosophischen Probleme, die die Zwei Wahrheiten mit sich bringen, macht die Tatsache, dass Yogācārins die Konsequenzen ihrer Version der Lehre akzeptieren, es unwahrscheinlich, dass sie in die idealistische Falle getappt sind.

Allerdings muss man die Kritik von Butler und anderen abwägen. Ich denke, die Jury steht noch aus.

Es ist auch wichtig anzumerken, dass der Geist, von dem im westlichen Idealismus gesprochen wird, nur auf das beschränkt ist, was Yogacara das sechste Bewusstsein nennt. Unter Verwendung dieser Definition ist Yogaracara definitiv kein Idealismus, da es nicht suggeriert, dass das sechste Bewusstsein eine äußere Realität hervorbringt und letztendlich existiert. Das sechste Bewusstsein ist selbst abhängig von Bedingungen, die in Samen gespeichert sind, basierend auf Ihren früheren Handlungen und mentalen Gewohnheiten (sowie von anderen). Yogacara definiert „wirklich“ auch anders als die westliche Philosophie. Im Westen wird das Wirkliche gewöhnlich mit dem in Verbindung gebracht, was im Grunde existiert. Doch in Yogacara existiert nichts Wesentliches, weil alles abhängig und leer ist, aber sie sind immer noch real, weil du es erlebst. Im Gegensatz zu Kant ist nur das, was Sie erfahren, real (weil es a priori ist). Ein äußeres metaphysisches Ding an sich ist es nicht (metaphysische, objektive Existenz wird wegen der Idee der Leerheit überhaupt als wirklich geleugnet). Die äußere Realität ist in Yogacara real, existiert aber objektiv nicht und frühe Autoren erwähnen sogar Dinge wie Rupa Dharma als konventionell real und existieren nur aufgrund Ihrer Handlungen (Karma), aber es ist im Wesentlichen nicht objektiv, da andere Menschen nicht erfahren können, was Sie erfahren.

Hier ist ein zusätzlicher Punkt. Die anderen sehr klugen Antworten haben sich mit möglichen philosophischen Unterscheidungen zwischen diesen beiden befasst. Der einzige Punkt, der als Unterschied zwischen diesen beiden in den anderen hervorragenden Antworten, die ich sehe, fehlt, ist, dass der Yogacara-Buddhismus nicht einfach eine philosophische Betrachtung der Realität oder Erfahrung ist. Bei der Erläuterung des Unterschieds zwischen ihnen muss daher auch darauf hingewiesen werden, dass der Yogacara-Buddhismus so viel mehr umfasst als nur philosophische Ansichten oder Unterscheidungen.

Der Name selbst „Yogacara“ bedeutet (oder weist darauf hin) so etwas wie „jemand, der die Praxis des Yoga beherrscht“. Der Yogacara-Buddhismus beinhaltet also ein Trainingssystem, auf dem das Ganze basiert. Ehrlich gesagt bin ich kein ausgebildeter westlicher Philosoph, daher weiß ich nicht, ob die Vertreter von Idealism et al. progressive Systeme des Geistestrainings beinhalteten, die darauf abzielen, die eigene Wahrnehmungserfahrung, Interpretation usw. zu transformieren, aber ich denke, es könnte erfolgreich argumentiert werden dass dies der einzige und einzige Punkt von Yogacara (und jedem buddhistischen System) ist.

Während also der Versuch, ein buddhistisches System in einen Rahmen wie idealistisch oder nicht, ontologisch oder nicht, phänomenologisch oder nicht einzuordnen, eine interessante intellektuelle Übung aus der Perspektive von Gelehrten sein kann, die versuchen, die Tradition von außen zu verstehen, oder sogar von Praktikern im Inneren, Verpassen Sie nicht den Hauptpunkt, nämlich dass der Yogacara-Buddhismus (und jeder Buddhismus) soteriologisch ist oder in erster Linie auf die Befreiung von Leiden und Unwissenheit abzielt. Daher werden die Positionen, Aussagen usw. nicht innerhalb der Linien einer bestimmten Perspektive (in diesem Beispiel Bekenntnis zum Idealismus oder nicht) gefärbt, sondern stattdessen für ihre Wirksamkeit bei der Herbeiführung von Befreiung für einen Praktizierenden gemacht.

Ich schlage vor, dass Sie aus diesem Grund nicht alle bedeutenden Autoren zum Thema Yogacara in einer einzigen einheitlichen Gruppe zusammenfassen und leicht zu dem Schluss kommen können: „Sie glaubten alle dasselbe.“ Auch warum Gelehrte, die sich mit dem Thema befassen (wie in früheren Antworten beschrieben), in dieser Angelegenheit keinen Konsens erzielen können. Dies ist einfach nicht etwas, womit sich die Yogacara-Meister wirklich beschäftigt haben. Einige Autoren neigen idealistischer als andere und unterscheiden sich darin, welche Aspekte des Systems sie zu unterschiedlichen Zeiten betonen. Sogar derselbe Autor schreibt manchmal einen Text, der idealistischer erscheint, und einen anderen, der weniger idealistisch erscheint.

Nur noch zwei Cent.

Yogacara ist eine Form des Idealismus. Der klassische subjektive Idealismus, der von George Berkeley entwickelt wurde, sagt, dass alles, was wir für externe Objekte halten, wirklich nur rein interne Repräsentationen sind, und Yogacara sagt dasselbe.

Yogacara ist jedoch viel mehr als nur das zu sagen. Yogacara hat auch detaillierte Beschreibungen darüber, wie dieser Prozess der mentalen Projektion im Geist abläuft, wie er vom Karma diktiert wird und wie man meditiert, um Einblick zu gewinnen, wie alle Dinge vom Geist erschaffen werden.

Während der Idealismus (1) Ideen eine substanzielle Existenz verleiht und (2) innere und äußere Welten sauber voneinander trennt, sind im Buddhismus (Mahayana) (1) Ideen und Emotionen (innere Welt) ebenso unwesentlich wie „Materie“ (äußere Welt). und (2) die Konzepte der inneren und äußeren Realität gehören immer noch zu einer dualistischen, relativen Sichtweise und erklären daher nicht, was die wahre Natur der Realität ist (die wahre Natur ist nicht-dual). Mahayana-Buddhismus-Praktiken geben manchmal dem Geist Vorrang vor der Materie, aus dem einzigen pragmatischen Grund, dass der Geist normalerweise direkt, umfassend und effizienter kontrolliert werden kann, aber an einem Punkt des Trainings sollte auch der Geist (denkender Geist) überwunden werden, um das Wahre zu erfahren Natur (Erleuchtung). Mahayana idealisiert weder Geist noch Ideen, daher ist es meiner Meinung nach keine Form von Idealismus ...

Ich möchte sagen, dass es von der Yogacara-Schule abhängt (und wie breit Sie bereit sind, Idealismus zu definieren). Die ursprüngliche Schule sagt NICHT, dass alles Bewusstsein ist, sie sagt nur, dass nicht alles UNABHÄNGIG VOM Bewusstsein sein kann. Es ist wichtig, diesen grundlegenden Unterschied zu verstehen, da Yogacara den Geist anders definiert als die westliche Philosophie. Im westlichen Idealismus sind Geist, Selbst und Konzepte nicht grundsätzlich getrennt. Dies wird jedoch in der Yogacara-Philosophie ordnungsgemäß getrennt. Gemäß der Faxiang-Schule EXISTIERT die physische Realität herkömmlicherweise, sie sind NICHT reine konzeptionelle Konstrukte; Sie sind jedoch nur für Sie real und nicht für andere. Das konzeptionell konstruierte Reich (遍计所执 parikalpita-svabhāva) ist nur die erste der 3 Selbstnaturen und die einzige, die völlig nicht real ist. Der Bereich der kausalen Abhängigkeit (依他起性 paratantra-svabhāva) ist konventionell REAL, es ist im Grunde die Realität, wie sie durch eine verdorbene Linse wahrgenommen wird. Um eine Analogie zu verwenden, sehen Sie zum Beispiel eine Tasse, das Konzept der Tasse ist das erste Parikalpita-Svabhāva, jedoch gibt es dort immer noch eine echte Tasse, wenn sie rein konzeptionell wäre, wäre sie wie ein Traum, aber es ist nicht. Dieser echte Becher ist jedoch verdorben, aber die Erfahrung des Bechers ist real und ist das zweite paratantra-svabhāva. Diese Tasse ist jedoch nur für den Betrachter real. Außerhalb des Betrachters befindet sich kein Kelch. Sobald eine Person ihre Befleckungen losgeworden ist und die wahre Natur des Bechers als leer betrachtet, sieht er das Tathata, das das Einzige ist, was letztlich real ist und nicht als Becher. Der Idealismus geht davon aus, dass das Konzept der Tasse vom Verstand produziert wird und daher nur konzeptionell ist. Yogacara akzeptiert, dass es ein Konzept einer Tasse und einer echten Tasse gibt, die von Konzepten getrennt sind, daher ist es KEIN Idealismus. Allerdings ist diese echte Tasse nicht wirklich eine Tasse.