Wann gelten rabbinische Erlasse, wenn der angegebene Grund nicht mehr gilt?

Siehe Igros Moshe (OC:2:100) bezüglich des Erlasses, der das Tanzen am Schabbat verbietet.

Die Grundregel ist, wo wir den ursprünglichen Erlass so interpretieren können, dass er aufgrund sich verändernder Realitäten seinen Ablauf zugelassen hat, dann sagen wir, dass er abläuft. Im Fall von Gilui, sagt Rabbi Moshe Feinstein, interpretieren wir den Erlass nicht als einen, der exponierte Flüssigkeiten verbietet; vielmehr verpflichtet es dazu, sich selbst nicht durch möglicherweise verunreinigtes Getränk in Gefahr zu bringen, auch wenn die Möglichkeit gering ist. Daher war in Bereichen, in denen die Möglichkeit nicht besteht, noch nie ein Erlass in Kraft.

Die Gemara in Beitza (5a) besagt:

אמר רבה מתקנת רבן יוחנן בן זכאי ואילך ביצה מותרת דתנן משחרב בית המקדש התקין רבן יוחנן בן זכאי שיהו מקבלין עדות החדש כל היום אמר ליה אביי והא רב ושמואל דאמרי תרוייהו ביצה אסורה אמר ליה אמינא לך אנא רבן יוחנן בן זכאי ואת אמרת לי רב ושמואל ולרב ושמואל קשיא מתניתין לא קשיא הא לן והא להו ורב יוסף אמר אף רבן י י י בן & astisch א & ב & ביצה אסורה מאי טעמא דבר & כל כל כל ב & שבמנ & אס;

Laut R' Yosef bleibt eine Gzeira auch bestehen, wenn der Grund nicht mehr zutrifft, es sei denn, ein größerer (und zahlreicherer) Beis Din hebt ihr Dekret auf.

Die Rambam-Regeln sind wie folgt ( Mamrim 2:2-3 ):

בית דין שגזרו גזירה, או התקינו תקנה, והנהיגו מנהג, ופשט כל הדבר בכל ישראל, ועמד אחריהם בית דין אחר, וביקש לבטל דברי הראשונים ולעקור אותה התקנה ואותה הגזירה ואותו המנהג--אינו יכול, עד שיהיה גדול מן הראשונים בחכמה ובמניין.

-- אפילו בטל טעם שבגללו גזר

Er sagt sogar, dass Gzeiros zur Verhinderung eines Problems niemals aufgehoben werden können, obwohl ich nicht sicher bin, ob alle damit einverstanden sind.

Aber in der Regel gilt eine Gzeira auch dann, wenn der Grund nicht mehr zutrifft .

Der Ra'avad befragt den Rambam aufgrund der Tatsache, dass R' Yochanon bestimmte Takanos nach dem Churban storniert hat, also sehen Sie, dass ein Beis Din ein früheres Takana stornieren kann, selbst wenn es nicht größer als das vorherige ist, wenn der Grund nicht mehr zutrifft. Der Kesef Mishna (glaube ich) sagt, dass Beis Din von R' Yochanon größer war, während der Radvaz eine andere Antwort anbietet: Der Rambam diskutierte nur Standard-Gzeirso, die ihren Grund nicht nennen. Wenn der Gzeira jedoch den Grund nennt, kann er storniert werden, sobald der Grund nicht mehr zutrifft (es würde jedoch immer noch ein Beis Din erfordern). Laut Radvaz könnten Sie vielleicht ein Beis-Din zusammenbringen, um bestimmte Takkanos zu stornieren, die ihren Grund nennen.

Das sind die Grundprinzipien, was ist mit den praktischen Fällen ?

Im Allgemeinen ist die Einnahme von Medizin am Schabbat sicher, damit Sie keine Medizin mahlen. In jüngster Zeit haben die Menschen aufgehört, ihre eigene Medizin zu mahlen, doch moderne Poskim verbieten es immer noch, Medikamente am Schabbat einzunehmen. Dies passt zum allgemeinen Prinzip, dass Gzeiros immer noch bestehen, auch wenn es keinen Grund gibt.

Manchmal scheint die gängige Praxis gegen eine bestimmte Gzeira zu verstoßen. In solchen Fällen ist es üblich, dass Tosafot die gängige Praxis erklärt, manchmal mit einer starken Begründung, manchmal ein bisschen mehr dochek .

Ich habe mich nicht mit der Frage der Kreditvergabe mit Ribbis an Nichtjuden befasst, aber es scheint, dass viele dieser Gzeiros in Meseches Avodah Zarah nicht vollständig in Europa gehalten wurden.

Viele Poskim wundern sich über die Tosafos, die es erlauben, auf Shabbos zu tanzen und zu klatschen. RM Feinstein sagt, dass in einem Fall, in dem es etwas [externes] Cheshash gibt (wie Mayim Geluim aus Schlangengift), die Gzeira nicht mehr gelten würde, sobald der Grund weg ist. Das Gzeira gegen das Tanzen ist jedoch gegen die Handlung selbst, und es sollte stehen bleiben, egal was passiert. Er ist der Meinung, dass man sich nicht auf die Tosafot verlassen sollte, fühlt sich jedoch verpflichtet, eine Erklärung zu liefern, da die Rema und die gängige Praxis dies zulassen:

ונראה לע"ד שהטעם הוא דנחשבה כלא פשטה הגזירה אף שכבר פשטה בימיהםאבל כיון שעכשיו נשתנה מכפי שהיה בימיהם שנסתלק הטעם לא נחשב מהשפשטה בעת שהיה הטעם לפשטה גם עכשיו כשליכא הטעם.

Er schlägt vor, dass es so ist, als ob sich die Gzeira nicht ausgebreitet hätte, obwohl es ein bisschen unklar ist, wie das funktioniert. Dann fährt er fort zu diskutieren, wie es ist, als ob eine virtuelle Versammlung oder Rabbiner das Dekret annulliert hätten, aber sagt, ein Baal Nefesh sollte Machmir sein.

Der Aruch haShulchan verfolgt einen anderen Ansatz und versucht, die gängige Praxis zu rechtfertigen, indem er behauptet, dass modernes Klatschen und Tanzen möglicherweise nicht in das Takana aufgenommen wurden, da es weniger mit dem Lied synchron ist.

Mayim Achronim ist einfacher zu erklären. Wenn es nur wegen der Gefahr von Melech Sdomis ist, dann kann die Issur enden, wenn die Gefahr nicht mehr besteht. Es ist nur ein externer Cheshah, genau wie Mayim Geluim usw. Die Frage ist nur, ob es andere Gründe für Mayim Achronim gibt (z. B. saubere Hände zu haben) und ob die Gefahr wirklich verschwunden ist.

Zusammenfassend ist die Regel, dass gzeiros gelten, auch wenn der Grund nicht mehr zutrifft, aber poskim kann versuchen, kulos zu finden, um die übliche Praxis zu rechtfertigen. Wenn die modernen Umstände anders sind, wurden sie möglicherweise nicht in das Takana aufgenommen. Wenn eine Gzeria nur wegen eines externen Cheshsh ist, ist es einfach zu sagen, dass sie endet, sobald der Grund endet.

Verbindungen:

• בטל הטעם לא בטלה התקנה (Google Doc Viewer)
• Mekoros (PDF auf Docs - Hebräisch und Englisch)

Wenn Sie nach einer perfekten Theorie von allem suchen, kann es eine Menge mentaler Gymnastik erfordern, aber zusätzlich zu den oben genannten hervorragenden Antworten sind hier ein paar Hinweise:

• Es gibt eine ganze Reihe von rabbinisch verbotenen Aktivitäten am Schabbat, die als Shevus bekannt sind. Es scheint, dass die Rabbiner damit ganze Kategorien von Handlungen verboten haben, damit sich unser Schabbat nicht wie ein Wochentag anfühlt; Die Rabbiner hängten das Verbot jedoch an ein "damit Sie dieses Tora-Verbot nicht verletzen" - vermutlich hatten sie das Gefühl, dass sie ein wenig Verstärkung brauchten. "Geschäftstätigkeit" ist verboten; Der angegebene Grund war "damit Sie nicht schreiben", aber es scheint, dass sie dies als Ausrede benutzten, um unsere Köpfe am Schabbat aus dem Büro fernzuhalten. Ebenso „ärztliche Behandlung bei geringfügigen Belästigungen“; Als Grund wird angegeben, "damit Sie keine Kräuter mahlen", aber nach Rambam-Regeln gilt dies sogar für bestimmte Massageformen, die medizinisch behandelt werden. Wiederum vermutlich, wenn es etwas wirklich Kleines ist, ist der Schabbat ein guter Tag für uns, loszulassen und sozusagen G-tt zu lassen. Es wurde sogar vorgeschlagen, dass die Kategorie „

• Gelegentlich war klar, dass "nicht X wegen Y tun, aber in seltenen Fällen, in denen Y nicht zutrifft, können Sie X tun." Hier war Y eindeutig der einzige Grund, und daher können wir das Schlupfloch erweitern, um zu sagen: "Heute trifft Y fast nie zu." So diskutiert die Gemara ein Badeverbot aus Trauer, dann sagt Rabbi Soundso, er habe trotzdem gebadet, weil er extrem empfindlich sei ( istenis ). Es ist vernünftig zu argumentieren, dass wir uns heute alle so an regelmäßiges Baden gewöhnt haben, dass viele von uns in die Kategorie der Istenis fallen .

• Wenn das spezifische talmudische rabbinische Verbot wegen Y auf X lag, dann kann X unabhängig von Y verboten werden; In ähnlichen Fällen, die der Talmud nicht erörtert, verwenden wir jedoch den gesunden Menschenverstand, um festzustellen, ob Y zutrifft.

  • Der Talmud sagt eindeutig, dass eine Frau zwischen einer Eheschließung und der nächsten drei Monate warten muss (wenn sie also kurz nach der zweiten Eheschließung sichtbar schwanger wird, haben wir keine Zweifel an der Vaterschaft); die Drei-Monats-Warteregel wird in diesem Fall allgemein als absolut angesehen. Im Laufe der Jahrhunderte wurde jedoch von einer neu konvertierten Frau erwartet, dass sie drei Monate wartete, bevor sie heiratete, sodass wir wissen, ob das Baby jüdisch gezeugt wurde. Da dies jedoch nicht ausdrücklich durch das talmudische Verbot abgedeckt war, sagten halachische Autoritäten des zwanzigsten Jahrhunderts (einschließlich Rabbi Melech Schachter zt"l, Vater des zeitgenössischen Rabbi Herschel shlit'a), dass wir unseren gesunden Menschenverstand gebrauchen und sie einfach einen Schwangerschaftstest machen lassen könnten .
  • In ähnlicher Weise war unter verschiedenen talmudischen Verboten, die darauf abzielten, angemessene Zäune von der nichtjüdischen Bevölkerung zu errichten, eines, das besagte: "Kaufen Sie keine mysteriöse Milch von einem Nichtjuden." Wenn Sie mitten in Libyen auf einen zufälligen Bauern zugehen und er Ihnen einen Eimer Milch gibt, ist diese Milch rabbinisch verboten – selbst wenn Sie sie dann an ein Labor schicken und beweisen, dass es 100 % Kuh/Schaf/Ziege/ Giraffen-/Du-kommst-auf-die-Idee-Milch. Denn das ist genau der Fall, den die Rabbiner verboten haben. Wenn Sie jedoch zu einem zufälligen Bauern in Libyen gehen und Butter oder Milchpulver kaufen (laut R' Tzvi Pesach Frank und anderen), waren diese Produkte nicht unter dem ursprünglichen Verbot. Wenn Sie also chemisch feststellen, dass die Zutaten koscher sind, sind Sie fertig. (Oder in zeitgenössischen Anwendungen, wenn Ihre Definition von "Mysteriumsmilch" "
• Die meisten medizinischen Praktiken im Talmud sind entschlossen, an die Wissenschaft gebunden zu sein, die sie damals und dort erlebt haben; Heute arbeiten wir mit der Schulmedizin, wie wir sie kennen. Das Verbot von Fisch-mit-Fleisch scheint die seltsame Ausnahme zu sein, was den Magen Avraham am Kopf kratzen lässt - ich dachte, er sagt "aber was auch immer, behalte es trotzdem", aber Rabbi Herschel Schachter shtlit'a liest den Magen Avraham als sagen "es ist erlaubt." (Jemand hat ihn dazu gedrängt – „Würdest du es also in deinem Haus essen?“ „Meine Frau würde mich aus der Küche werfen!“ „Okay, angenommen, du wärst Gast in meinem Haus und ich würde es servieren, würdest du essen es?« »Nun … sollte ich...) Andere haben vorgeschlagen, dass wir, wenn die medizinische Praxis explizit mit einem medizinischen Grund verbunden war, sagen können, "wende stattdessen unsere Wissenschaft an"; Fisch-und-Fleisch war immer ziemlich unklar, warum, also blieb es hängen.
• Wenn die rabbinische Verordnung den Menschen sagte , das zu unterlassen , was eine Mizwa ist, muss sie im Umfang auf ihre Argumentation beschränkt werden. (Megilla/lulav/shofar/etc. über Schabbat ist ein anderes Thema.)
  • Die Tora erlaubt einem, ein viereckiges Leinengewand mit Techelet -gefärbten Wollschnüren zu tragen, und dies wäre eine Mizwa. Nach vielen Interpretationen haben die Rabbiner jedoch viereckige Kleidungsstücke aus Leinen verboten, weil es zu viele Möglichkeiten gibt, dass etwas schief geht und Sie plötzlich gegen das Verbot von Shaatnez verstoßen würden . Doch als Rabbeinu Asher um das Jahr 1300 von Deutschland (kaltes Klima) nach Spanien (warmes Klima) zog, fand er spanische Juden, die Leinenkleider mit Leinenschnüren trugen. Sie erklärten, dass das Verbot an die Existenz von Techelet -gefärbter Wolle gebunden sei, die es nicht mehr gebe, und daher sei das Verbot aufgehoben worden. Er billigte die Logik.
  • Im Allgemeinen ist es eine Mizwa, jüdische Bücher zu drucken. Das Drucken war jedoch ein so riskantes und teures Unterfangen, dass ich ruiniert sein könnte, wenn jemand anderes am nächsten Tag einen ähnlichen Artikel für ein paar Rubel weniger herausbringen würde – dem freien Markt überlassen, wäre das Drucken von Seforim nicht erfolgt, weil die Risiken waren zu hoch. Daher würde die rabbinische Führung eine öffentliche Richtlinie erlassen: „Baum & Söhne [ich wähle einen zufälligen Namen] drucken einen Talmud; wir werden es allen anderen für die nächsten drei Jahre verbieten, um ihnen die Möglichkeit zu geben, zurückzukommen ins Schwarze." Ein solcher Fall ereignete sich im 18. Jahrhundert und wie sich herausstellte, war er ein wilder Erfolg; Sie waren am Ende des ersten Jahres sehr, sehr gesund und hatten schwarze Zahlen. Es wurde entschieden, dass dies keine Mizwa machtDer Erlass musste auf seinen Grund begrenzt werden, und damit wurde der Markt zu diesem Zeitpunkt für Wettbewerber geöffnet.