Warum ermutigt der Hinduismus nicht, Menschen anderer Religionen zu konvertieren?

Ich fand die folgende Erklärung von Swami Tapasyananda nützlich, warum der Hinduismus nicht missioniert.

… Die Anbetung eines Gottes, der nicht auch das Absolute ist, ist Götzendienst, und ein bloßes Absolutes, das charakterlos und unempfänglich ist, ist nicht besser als Materie. Die Vedanta akzeptiert das Höchste sowohl als persönlich als auch als unpersönlich. Wenn der Anhänger im Laufe seiner spirituellen Entwicklung entpersönlicht wird, indem er die Eliminierung seines Ego-basierten Körper-Verstandes erreicht, wird er in der Lage sein, das wahre Unpersönliche zu verstehen. Bis dahin, das heißt, solange er eine Person ist, kann das Unpersönliche und das Absolute für ihn nur ein persönliches Wesen bedeuten, das viel mehr ist als das, was er als Person von ihm erfasst hat oder erfassen kann. Zur Veranschaulichung, das Unpersönlich-Persönliche Göttliche des Vedanta ist der Ozean, und der Gott der Anbetung des Devotees ist wie ein großes Feld oder ein Stauwasser, in das das Wasser dieses Ozeans geflossen ist. Die vielen Gottheiten, die das Objekt der Anbetung des Vedantismus bilden, sind in der Analogie wie diese Tanks und Stauwasser. Sie sind so viele Manifestationen des persönlich-unpersönlichen Sat-chit-ananda in den Gedankenstrukturen derer, die ihn anbeten, oder sind Formen, die von ihm angenommen wurden, um kosmische Ziele in seinem Weltspiel zu erreichen. Die Anbetung dieser Formen mit einem Verständnis der Unendlichkeit, die ihre Endlichkeit prägt … ist die einzige Form der wahren Anbetung, zu der der menschliche Geist fähig ist, solange der Mensch eine begrenzte Person bleibt. Die anderen Vorstellungen vom Göttlichen, die die semitischen Religionen vertreten – ihr sogenannter prahlerischer Monotheismus – ist nur eine Form des verkappten Götzendienstes; denn wenn gesagt wird, Jehova sei ein eifersüchtiger Gott, oder es gebe keinen Gott außer Allah, Es ist offensichtlich, dass das höchste Wesen als exklusives Individuum identifiziert wird und nicht als Ausdruck eines unendlichen Wesens im Sinne des menschlichen Geistes. Wenn die Verbindung mit dem Unendlichen vergessen wird, wird eine Gottheit, sei es eine monotheistische oder eine polytheistische Wesenheit, zu einem bloßen Idol. Echte Anbetung des Höchsten Wesens ist nur möglich, wenn das Prinzip des vedantischen Polytheismus verstanden wird – dieses Prinzip ist die Wahrnehmung des Unendlichen Persönlich-Unpersönlichen Wesens durch eine begrenzte Manifestation von Ihm.

Eine vedantische Gottheit ist niemals aggressiv und fordert den Sturz anderer Gottheiten. Aber eine monotheistische Gottheit, immer ein eifersüchtiger Gott, kann keine andere Gottheit tolerieren. Wie Toynbee betont hat, ist die monotheistische Gottheit der Semiten nur eine Apotheose des Gruppen- oder Stammesbewusstseins bestimmter Menschen, ein Gefühl, das Gesellschaften vor dem Nationalismus zusammenhielt nahm seinen Platz ein. So wie der nationalistische Patriotismus bestrebt ist, alle anderen Länder zu absorbieren, will diese als Monotheismus getarnte Form des Gruppenbewusstseins alle anderen Religionen verdrängen und ihre Gottheit in ihren Heiligtümern etablieren. Proselytismus, für den viele Religionen stehen, der aber im vedantischen Schema keinen Platz hat , ist die Folge des Unendlichen Wesens, sondern eine Personalisierung des Gruppenbewusstseins eines Volkes.

Das oben in Bezug auf Gottheiten dargelegte Prinzip gilt auch für die Anbetung Gottes in heiligen Bildern, die Kritiker, die echten Götzendienst betreiben, als Götzendienst stigmatisiert haben. Der Gott des Vedantin ist kein Individuum wie der des Semiten. Er ist der universelle Geist, der sich als All-Natur manifestiert hat. Er ist eins mit allem, und wenn ein glaubender Mensch Ihn irgendwo sehen möchte, ist Er dort gegenwärtig. Wie Wasser, das durch den ganzen Boden fließt, ist Er überall; und wenn der Brunnen des Glaubens gegraben wird, steht er für die Anbetung zur Verfügung. Ein heiliges Bild ist somit ein Punkt, an dem seine wirkliche Gegenwart für den unvollkommenen Menschen verfügbar ist, um ihn wahrzunehmen und mit ihm zu kommunizieren. Es ist nicht nur ein Mittel, um Konzentration zu üben, wie einige Apologeten sagen. Es ist viel mehr. Es ist ein Punkt wirklicher Gemeinschaft mit dem Göttlichen, wenn das Auge des Glaubens Ihn als die Annahme der Anbetung und Opfergabe des Devotees offenbart. In diesem Geist haben alle großen Weisen und Erlöser Indiens bis hinunter zu Bhagavan Sri Ramakrishna die Heiligen Bilder gesehen und verehrt. Seine Praxis ist eine der hervorragendsten und notwendigsten Hilfen für die überwiegende Mehrheit der Menschen, um allmählich auf der spirituellen Ebene aufzusteigen. Die göttliche Gegenwart wird konkretisiert, und Gebete und Anbetung werden für jene Männer bedeutungsvoll, die nicht durch Meditation und Selbstbeobachtung in die Tiefen des Bewusstseins eintauchen und mit dem subtilen Geist als dem inneren Durchdringenden kommunizieren können. Es ist daher ein notwendiger Schritt, Religion als Erfahrung zu praktizieren, anstatt sie auf den Ausdruck der Konformität mit einem dogmatischen Glaubensbekenntnis oder der Einhaltung einiger formaler Verhaltensregeln und Rituale zu reduzieren.

[Swami Tapasyanandas einleitende Bemerkungen in 'A Primer of Hinduism' von DSSarma]

Es wird sehr missverstanden, dass der Hinduismus/Sanatan-Dharma die Bekehrung nicht fördert/entmutigt.

1. In der Antike verschlang der Hinduismus andere Religionen als Sekten in seiner eigenen. Verschiedene Stammes-/Regionalgötter usw., die usurpiert wurden, wurden als Avataras von hinduistischen Hauptgöttern bezeichnet. Daher wurden ganze Religionen selbst (nicht nur Anhänger) vom Hinduismus verschlungen (bekehrt).

2. Die Abneigung gegen die Bekehrung im Hinduismus, von der Sie sprechen, ist sehr weit verbreitet, wenn Sie vom Hinduismus sprechen, wie er im Sinne des „Brahminismus“ verstanden wird (dh der lokale Experte, pujari, wie sie den Hinduismus wahrnehmen). In diesem Bereich herrschen der Kasteismus (fast eine Art Rassismus-Ideologie) und pauranische Konventionen mehr vor als die grundlegenden philosophischen Prinzipien des Hinduismus/Sanatan-Dharma. Also in diesem Sinne, ja – es wird nicht gefördert. Aber wenn Sie tiefer gehen, dann werden Sie feststellen, dass kasteistische Tendenzen, die die Menschen dazu ermutigen, ihre Blutlinien rein zu halten (indem sie nicht untereinander heiraten usw.), sich ziemlich unwohl fühlen werden, wenn neue Blutlinien nach innen kommen. Also werden sie versuchen, es zu entmutigen. Aber wenn Sie es aus kanonischem Text (nicht irgendeiner Schrift) analysieren, dann ist Kasteismus (Rassismus) kein Teil der Prinzipien der kanonischen Hindu-Religion.

3. Daher ist die Arya Samaj-Sekte, die zutiefst sagt, dass sie nur auf Veden basiert, sehr leicht von anderen Religionen zu Arya Samaj zu konvertieren. Weil es keine Verbindung zu diesen pauranischen Tendenzen hat, die nicht Teil von Shruti waren.

4. Auch die ISKCON-Sekte, die nur Veden, Bhagvad Purana usw. als kanonischen Text nimmt; Auch hier können Sie leicht von anderen Religionen zum Hinduismus konvertieren. ISKCON-Leute verbreiten aktiv das Evangelium von Krishna.

5. in philosophischen Schulen wie Advaita usw. (wie Vivekanandas viele ausländische konvertierte Schüler und wie Aurobindos ausländische konvertierte Schüler) sogar vor 100 Jahren kein Problem damit hatten, von anderen Religionen konvertiert zu werden.

Fazit: Der Hinduismus ist keine monolithische Sekte. Somit:

1. In wenigen Sekten und im vorherrschenden Brahmanismus (kasteistische Tendenzen stärker ausgeprägt) halten Anhänger des Hinduismus nur Menschen anderer Religionen davon ab, zum Hinduismus zu konvertieren.

2. Aber andere Sekten des Hinduismus haben kein Problem damit. Eine Meinung zur Bekehrung zu haben, ist also eine sektiererische Angelegenheit. Bekehrung ist nicht Teil des zentralen Fokus des Hinduismus, dh der Kern des zentralen Hinduismus hat diesbezüglich keine Ermutigung/Entmutigung, dh er ist mehr besorgt über die Lebensweise. Die Sekten unten haben ihre eigenen Ansichten zu Konvertierungen.