Ich besuche eine konservative / traditionelle Schule. Vor allem wegen der Demografie der Nachbarschaft (die Nachbarschaft ist jetzt größtenteils orthodox), haben wir enorme Probleme, einen täglichen Minjan zu bilden. Es scheint, dass der Hauptgrund, warum eine Person an Wochentagen regelmäßig zum Minjan geht, darin besteht, dass sie trauert oder Jahrzeit für einen Elternteil hat. Wir "scherzen" fast, dass wir hoffen, dass jemandes Elternteil bald stirbt, damit er helfen kann, den Minjan zu formen.
Ich habe gesehen, dass dieses Phänomen häufig in anderen konservativen Schulen auftritt, und meiner Beobachtung nach scheint es in nicht-orthodoxen Schulen weit häufiger vorzukommen. Ich habe mit ein paar Freunden in verschiedenen Teilen der USA sowie mit zwei Gemeinderabbinern gesprochen, und sie haben ein ähnliches Muster bemerkt.
„Es scheint, dass nicht-orthodoxe Menschen die Bedeutung des Minjan nur dann sehen, wenn es um den Tod geht, und nicht als Teil des täglichen Lebens“, bemerkte ein Rabbiner. Ich verstehe seinen Punkt, einigermaßen. Aber ich kann mir nicht erklären warum das so ist?
Kann jemand erklären, warum nur der Tod Menschen dazu bringt, regelmäßiger zum Minjan zu kommen? Entwickeln diese Leute ein Gefühl der „Schuld“, wenn sie ihre Mutter oder ihren Vater nicht ehren, indem sie Kaddisch sagen oder jemanden anheuern, der es für sie sagt?
Es ist ungefähr so, basierend auf meinen Beobachtungen meiner lokalen reformierten und konservativen Gemeinschaften. Was mir bei der konservativen Tageszeitung Minjan besonders auffällt, ist, dass es einige Stammgäste gibt, einige Leute, die nur kommen, um Kaddisch zu sagen , und einige Leute, die ursprünglich gekommen sind, um Kaddisch zu sagen (für einen Monat oder für ein Jahr; ich meine nicht einen). Tag) und blieb dann rum.
Ich denke, Kaddisch für einen Elternteil zu sagen, ist in der gleichen Kategorie wie ein Pessach - Seder – es ist eine tief verwurzelte Sache, die man tut, selbst wenn man sich nicht stark dem Judentum verschrieben hat . Ich kenne säkulare Juden, Atheisten, die trotzdem diese Dinge tun; diejenigen, die ich nach ihren sedarim -zitierten Traditionen und Kulturen gefragt habe. Ich habe noch nie jemanden nach Kaddisch gefragt .
Wenn Sie versuchen, Ihren Minjan zu stärken und Hilfe von Menschen suchen, die Kaddisch sagen , empfehle ich, sich auf die Trauernden zu konzentrieren (die für eine gewisse Zeit jeden Tag kommen) und daran zu arbeiten, dass sie sich als Teil der Gemeinschaft fühlen . Zu viele Menschen, insbesondere in den liberalen Bewegungen, sehen Synagogen als Anbieter von Verbraucherdiensten – ich brauche einen Ort, an dem ich heute Kaddisch sagen kann, ich brauche einen Ort für die Bar Mizwa meines Kindes im nächsten Jahr, ich brauche einen Ort für Jom Kippur usw. Solange sie denken, dass der Gang in die Synagoge nur relevant ist, wenn sie einen Gottesdienst brauchen, werden sie nur Kaddisch (oder nur am Hochheiligen Tag usw.) besuchen. Sobald sie erkennen, dass da noch mehr istFür sie kommen sie vielleicht öfter, auch wenn sie kein unmittelbares "Bedürfnis" haben, wie Kaddisch zu sagen .
Was auch immer Sie tun, versuchen Sie nicht, sie mit Schuldgefühlen zu belasten. Wenn sie an dem Tag, an dem sie tatsächlich erschienen sind , nur Beschwerden darüber hören, dass die Leute nur wegen Kaddisch kommen und wie schrecklich das ist, werden sie wahrscheinlich nicht an einem "normalen" Tag wiederkommen. Wenn sie sich hingegen willkommen und getröstet fühlen, wenn sie beginnen, im Minjan Freunde zu finden, wenn die Leute sie kennenlernen und -- ganz einfach hier -- sie mit Namen grüßen -- dann werden sie sie vielleicht zu schätzen wissen die Community und nicht nur der Service.
Vielleicht nicht – viele nicht. Aber Sie bauen einen kleinen Minjan , Person für Person.
Ich stimme Monicas ausgezeichneter Antwort voll und ganz zu, möchte aber auf ein anderes Phänomen hinweisen. Viele nicht-orthodoxe Juden verbringen einen Teil ihres Erwachsenenlebens, ohne sich Gedanken über die religiöse Praxis zu machen. Ein traumatisches Ereignis wie der Tod eines Elternteils kann dazu führen, dass sie ihr Leben neu bewerten.
Sie sehen vielleicht das Ende der langen Kette der Familientradition nur „im Winde baumeln“ und fragen sich, ob sie wirklich die Generation sein sollten, mit der es endet. Menschen müssen an diesem Punkt eine Entscheidung treffen, die sie aus der Sicht eines Erwachsenen vielleicht nie in Betracht gezogen haben. Es ist eine Sache, mit dreizehn die Tradition über Bord zu werfen. Es ist etwas ganz anderes als mit dreißig. Dies kann manchmal der Punkt sein, an dem eine Person reift und ihr Erbe wieder annimmt. Ich kenne einige Menschen, die sich erst nach der Geburt eines Kindes oder dem Tod eines Elternteils (wieder) mit dem Judentum beschäftigt haben.
Diese Antwort basiert ausschließlich auf meiner eigenen persönlichen Erfahrung ohne verfügbare halachische Referenzen.
Als meine Schwester gestorben ist, hat es mich sehr getroffen. Ein Abschluss schien unmöglich, aufgrund eines Wirrwarrs von Umständen, die den Rahmen dessen, was ich bereit bin zu erörtern, übersteigt. Ich beschloss, jeden Tag Kaddisch für sie zu sagen, um mir zu helfen, meine Trauer zu überwinden. Es war nicht , um „ihr Andenken zu ehren“ oder ähnliches – ich bin mir sicher, dass sie das nicht gewollt hätte (wieder außerhalb der Grenzen). Weil ich in meiner Trauer die Unterstützung einer Gemeinschaft brauchte, die Unterstützung der jüdischen Rituale, auch wenn diese Gemeinschaft nur der Minjan war, der meinem Büro am nächsten stand, unter Menschen, die sonst als Fremde begannen.
Was Monica in ihrer Antwort gesagt hat, ist völlig wahr. Ich möchte einen anderen möglichen Grund für dieses Phänomen vorschlagen. Der Grund ist die Praktikabilität. Orthodoxe Juden neigen dazu, in Gruppen zu leben. Aufgrund der Vielfalt der "Ströme" des orthodoxen Judentums (jeder möchte sein eigenes Shtieble haben) gibt es oft Ansammlungen vieler orthodoxer Synagogen in einem kleinen geografischen Gebiet. Auf der anderen Seite, da es weniger Vielfalt in den konservativen Arten des Davening gibt (AFAIK, so ziemlich alle konservativen Shuls verwenden den gleichen Nusach ) und da viele konservative Juden bereit sind, am Schabbat zur Shul zu fahren , sind die konservativen Shuls im Allgemeinen weniger und größer. Weniger Shuls bedeutet normalerweise weniger Minyanimwas bedeutet, dass weniger Zeitpläne zur Auswahl stehen. In einer orthodoxen Gemeinde kann man normalerweise zwischen (mindestens) einem Hashkama- Minjan, einem etwas späteren Minjan und einem späten Minjan für Schacharit und ähnlich für die anderen täglichen Gottesdienste wählen. Konservative Gemeinschaften bieten diese Flexibilität wahrscheinlich nicht. Wenn also die Zeit nicht reicht, bemühen sich die Leute nicht wirklich, zur Schule zu kommen.
Isaak Mose