Warum sind Frauen von (vielen) zeitgebundenen Mizwot ausgenommen?

Frauen sind im Allgemeinen von zeitgebundenen Mizwot befreit (Kiddushin 29a). Ich habe zwei Gründe gehört, warum Frauen von zeitgebundenen Mizwot ausgenommen sind, und beide scheinen problematisch zu sein, also gibt es entweder zusätzliche Erklärungen oder ich verstehe diese beiden nicht richtig:

  1. Frauen müssen Zeit für den Haushalt und die Kindererziehung aufwenden, so dass sie keine Zeit für zeitgebundene Mizwot haben. Aber wenn das der Grund ist, hätten die Rabbiner sagen können: "Personen mit Kinderbetreuungspflichten (usw.) sind befreit". Kinderlose Frauen haben derzeit keinen Grund, sind aber trotzdem entschuldigt, und Männer, die Kinderbetreuungspflichten haben, sind weiterhin verpflichtet. (Zugegeben, die Rabbiner des Talmud haben diesen letzteren Fall wahrscheinlich nicht in Betracht gezogen.) Es scheint mir seltsam, dass ein Vater, der zu Hause bleibt, verpflichtet ist, während seine Tochter im Teenageralter davon befreit ist.

  2. Frauen befinden sich auf einer höheren spirituellen Ebene und brauchen nicht so viele Mizwot. Es scheint mir überraschend, dass wir diese Art von Aussage über alle Frauen machen können (und umgekehrt über alle Männer). Wenn ich mich nur bei den Leuten umsehe, die ich getroffen habe, gibt es weise Männer, die anscheinend keine zusätzliche Hilfe brauchen, und Frauen, die kämpfen und möglicherweise die Hilfe von mehr Mizwot brauchen.

Wenn einer von diesen der Grund ist, was verstehe ich nicht? Wenn beides nicht der Grund ist, was dann? Warum sind Frauen grundsätzlich von diesen Mizwot ausgenommen?

Antworten (12)

Der technische Grund ist eine Gemara in Kiddushin, die besagt, dass Frauen in Tfilin nicht verpflichtet sind (was in einem Vers in der Nähe des Verses erwähnt wird, der über das Tora-Lernen spricht, wo es heißt (Vshinantem levanecha, du sollst deinen Sohn lehren (und nicht deinen Tochter))), von denen sie frei sind, weil sie an kein Gebot ähnlich wie Tfillin gebunden sind. Da Tfillin ein positives Gebot ist, das zeitgebunden ist (man kann sie nicht am Shabbat/Yom Tov tragen), sind auch Frauen nicht an alle positiven Gebote gebunden, die zeitgebunden sind.

Aber selbst nach dieser technischen Antwort (Frauen sind frei von positiven zeitgebundenen Mizwot) könnten Frauen immer noch fragen: „Warum sollte ich die Vorteile von Mizwot verlieren? Mizwot verbinden mich mit Hashem?“ Hier kommen die von Ihnen erwähnten Antworten ins Spiel. Da Frauen in diesen Mizwot nicht verpflichtet sind, bedeutet dies, dass die Verbindung, die man mit diesen Mizwot herstellen könnte, von selbst hergestellt wird. (Für eine ähnliche Idee, wenn es uns nicht erlaubt ist, Shofar am Schabbat zu blasen, erfüllt der Schabbos das, was der Shofar tut, aber auf einer höheren Ebene.)

Diese Gemara wird vom Rif nicht zitiert. Es scheint, dass er wie die frühere Meinung in der Gemara (die von R' Yochanan) regiert, dass die 'Regel' nur eine beschreibende Verallgemeinerung ist, keine vorschreibende Regel. Siehe AlBerkos Antwort unten für eine ähnliche Position der Rambam. Dementsprechend beginnt die Frage des OP nicht.

In Bezug auf den ersten Grund denke ich, dass Sie Erklärungen zum Opfer gefallen sind, die für die politische Korrektheit bereinigt wurden. Das Abudraham gibt den folgenden Grund an, warum Frauen von zeitgebundenen positiven Geboten ausgenommen sind:

והטעם שנפטרו הנשים מùwor ואם תעשה מצותו ותניח מצות הבורא אוי לה מיוצרה לפיכך פטרה הבורא ממצותיו כדי לפיכך לה שלום עם בעלה. וגדולה מזו מצינו שהשם הגדול נכתב בקדושה ובטהרה נמחה על המיס כדי להטיל שלום בין היש לאשתו

Frauen sind von zeitgebundenen positiven Geboten ausgenommen, weil eine Frau ihrem Ehemann unterworfen ist (?) , um seine Bedürfnisse zu erfüllen.

Wenn sie in einem zeitgebundenen positiven Gebot verpflichtet war, ist es möglich, dass ihr Ehemann ihr befiehlt, etwas zu tun, während sie das Gebot erfüllt. Wenn sie den Befehl ihres Mannes beiseite legt, um G'ttes Befehl zu tun, wehe ihr von ihrem Mann.

Wenn sie G-ttes Befehl beiseite legt, um den Befehl ihres Mannes zu erfüllen, wehe ihr von ihrem Schöpfer.

Deshalb hat G-tt sie von zeitgebundenen positiven Geboten befreit, damit sie Frieden mit ihrem Ehemann haben kann.

[Seien Sie darüber nicht erstaunt, denn] Wir sehen, dass G-tt sogar bereit ist, seinen Namen löschen zu lassen, um Frieden zwischen einem Mann und seiner Frau zu haben (im Fall einer Sotah).

Bleibt nur noch die Frage, warum unverheiratete Frauen von zeitgebundenen positiven Geboten ausgenommen sind? Ich müsste Lo Plug antworten, G-tt hat diese Unterscheidung nicht getroffen, sondern eine pauschale Ausnahme gemacht.

[Der Abudraham bringt dann 7 zeitgebundene positive Gebote, zu denen Frauen verpflichtet sind, und erklärt, warum dies die Ausnahmen sind]

1) Ich weiß nicht, woher Sie wissen, warum sich ihre Version von Ihrer unterscheidet. 2) Die Verlagerung des Fokus von den Kindern auf den Ehemann beantwortet nicht ihre zugrunde liegende Frage. Ihre Behauptung von Lo Plug tut es, und das ist nicht beschafft.
@DoubleAA: Aus der Frage „Frauen müssen Zeit für die Aufrechterhaltung des Haushalts und die Erziehung der Kinder aufwenden, also haben sie keine Zeit für zeitgebundene Mizwot. Aus dem Abudraham „Frauen sind von zeitgebundenen positiven Geboten befreit, weil sie eine Frau sind ihrem Ehemann untertan(?) ist, um seine Bedürfnisse zu erfüllen ... Wenn sie in einem zeitgebundenen positiven Gebot verpflichtet wurde, ist es möglich, dass ihr Ehemann ihr befiehlt, etwas zu tun, während sie das Gebot erfüllt ... " - dies Unterschied ist das, was heutzutage bei der Erklärung beschönigt wird, weshalb die Frage existierte.
@DoubleAA: Es ist mehr, als nur den Fokus von den Kindern auf den Ehemann zu verlagern. Es heißt, dass die Frau dem Ehemann untertan ist, was zu Problemen führen kann. ---- Dies ließ mich mit einer Frage zurück, "was ist mit unverheirateten Frauen?". Ich habe eine Antwort von Lo Plug angeboten, weil ich nirgendwo eine Diskussion darüber finden konnte (obwohl ich mir sicher bin, dass dies der Fall ist).
דברי רב ודברי תלמיד - דברי מי שומעים? Es ist nicht deine Schuld, aber Abudrahams Tirutz ist gut für einen Shabbat Drasha, aber nicht wirklich ein Grund. Was ist die Verbindung mit der Zeit, warum nicht mit anderen Mizwot? Warum alle Frauen, nicht nur verheiratete? Wie bei der Ehrung der Eltern – eine verheiratete Frau ist befreit, aber wenn sie geschieden ist, kehrt die Verpflichtung zurück.

Ich kenne die Quelle dieser Antwort nicht, aber es ist die Antwort, mit der ich aufgewachsen bin und die für mich Sinn macht.

Die Antwort kombiniert tatsächlich die beiden Antworten, die Sie in Ihrer Frage auflisten, und erklärt sie ein wenig mehr.

Frauen sind aufgrund ihres monatlichen Zyklus nicht zu positiven zeitgebundenen Mizwot verpflichtet. Da Frauen einen monatlichen Zyklus haben, haben sie bereits eine interne Möglichkeit, die Zeit und die Jahreszeiten zu markieren, wodurch sie erreichen, was viele der positiven zeitgebundenen Mizwot für Männer erreichen sollen. (Sie erhalten auch Möglichkeiten, diesen Zyklus mehr Hashem zu widmen.)

Dies kann auch den positiven zeitgebundenen Mizwot, die Frauen machen sollen, wie Rosh Chodesh, oder den eher national orientierten Mizwot wie Simcha während Sukkot oder Matza an Pessach eine größere Bedeutung verleihen.

Ich habe gehört, dass R' Akiva Tatz dies in Shiurim zitiert. Ich denke, die wahre Bedeutung ist nicht, dass sie ausgenommen sind, weil sie den Zyklus haben, sondern das Vorhandensein des Zyklus deutet darauf hin, dass sie eine interne Verbindung zur Zeit haben, was zum Zyklus führt. Daher sind sie frei von äußeren Verpflichtungen, deren Ziel es ist, uns mit der Zeit zu verbinden.
Frauen haben keine täglichen oder wöchentlichen Zyklen. "Sie haben bereits eine interne Möglichkeit, die Zeit und die Jahreszeiten zu markieren" - JAHRESZEITEN, wirklich? Wo sind die Quellen?
@AlBerko Was ist die Verwirrung? 4 Perioden wären eine Saison, wenn sie regelmäßig wären.

Die Befreiung ist ein Khok, ein Dekret der Posuk. Weder die Chumash noch die Gemara geben einen anderen Grund an.

Unter den Rishonim gibt der Abudraham die Gründe für die Familienpflichten an.

Es ist nicht richtig zu sagen, dass Frauen auf einer höheren Ebene stehen als Männer. Es gibt keine Tora-Quelle, die dies sagt. Im Allgemeinen haben wir wegen unserer Heiligkeit Mizwot (siehe Igros Moshe, Orach Chaim IV #49).

Siehe http://belovedcompanions.blogspot.com/

Der Magen Avraham sagt, das liegt daran, dass ihr Yetzer-Tov kleiner ist und sie diese Mizwot nicht machen würden, wenn sie es befehlen würden.

Siehe http://belovedcompanions.blogspot.com/2013/05/magen-avraham.html

Zi'es Ra'anan, Yalkut Shimoni, Shmuel 1:1

Vielen Dank für diese Informationen und willkommen bei Mi Yodeya. Wollten Sie, dass der erste Link spezifischer ist (wie der zweite)?
Es gibt keine Tora-Quelle, die dies sagt. Sie müssen unglaublich belesen sein.
@mevaqesh Ich denke, er meinte, wie im ersten Absatz angegeben, dass es in der Gemara keinen Pasuq oder Derashah davon gibt, der diese Behauptung eindeutig macht.
@Lee Ich bezweifle, dass dies die Absicht seiner umfassenden Aussage war. Auch wenn Sie Recht haben, geht die Gemara davon aus, dass Frauen davon ausgenommen sind. es sagt nie warum. Die meisten Kommentatoren, wenn nicht alle, scheinen anzunehmen, dass es sich um ein Sevara und nicht um ein Chok handelt , und versuchen herauszufinden, was das Sevara ist. Die Möglichkeit, dass es an der "Heiligkeit" der Frauen liegt, wird in einigen verschiedenen Versionen angesprochen. Das Schweigen des Talmuds weist sicherlich nicht auf das Gegenteil hin. | Übrigens impliziert der erste Absatz fälschlicherweise, dass die Tora angibt, dass Frauen von vornherein ausgenommen sind.

Der Lubawitscher Rebbe ( Likutei Sichos 31 Seite 97-98 ) sagt, basierend auf der Mechilta zu Shemos 19:3, dass Frauen eine stärkere Beziehung dazu haben, Hashem durch den Glauben zu dienen (während Männer philosophischer sind), daher ist ihre Beziehung zur Tora am stärksten allgemeinere Ebene. So wurden den Frauen die allgemeinen Prinzipien der Tora und den Männern die spezifischen Details gegeben (gemäß der Mechilta - im Gegensatz zur Medrash Rabbah).

Diese Verbindung zur allgemeinen Beziehung zu Hashem und Tora ist der Grund dafür, dass 1) das Judentum der Mutter folgt, aber spezifische Stammesbeziehungen dem Vater folgen, 2) Frauen von zeitgebundenen positiven Geboten ausgenommen sind, weil zeitgebundene Gebote spezifisch mit den Details verbunden sind von Zeit.

Er verbindet dies dann mit dem Grund des Arizal – dass der Mann und die Frau zwei Teile einer einzigen größeren Seele sind und es ausreicht, dass die männliche Hälfte diese Mizwot macht – indem er sagt, dass der Grund, warum die männliche Hälfte speziell diese Mizwot bekommt, dieser ist Verbindung zu den detaillierten Aspekten der Zeit.

Wenn dem so ist, haben die Heiden noch eine allgemeinere Ebene. Ihre Nr. 1 ist ein Streit, keine Norm im Judentum, und Nr. 2 ist völlig aus dem Nichts und ohne Quelle, der letzte Teilabsatz - was genau sagt Arizal? Warum gibt es keinen Unterschied zwischen verheiratet und unverheiratet? Das ist zu allgemein, um es zu sagen.
@alberko Sie können gerne auf den Link in der Antwort klicken und die zugrunde liegenden Quellen überprüfen, wenn Sie weitere Fragen dazu haben, was genau sie sagen.
Entschuldigen Sie die harte Sprache, ich stehe auch auf Chassidus und Kabbala, aber ich hasse es, wenn Menschen einen Quantensprung machen und von der Kabbala zur Halachah springen. Dies ist wahrscheinlich "לא תעלה במעלות על מזבחי" :). Du bist zu weit gesprungen. Ich sehe keinen Zusammenhang mit der Befreiung von Frauen von Mizwot.
@alberko, ich fasse nur die Quelle zusammen, die ich zitiere. Nichts in meiner Antwort ist für mich originell.

Die Avudraham-Übersetzung von „משועבת“ als „unterjocht“, was „beherrscht von“ bedeutet, ist das Problem.

Die angemessene Übersetzung wäre „subject to“, was „unter der Autorität“ ihres Mannes bedeutet, um seine Bedürfnisse zu erfüllen.

Da diese neue Anforderung den Frauen als Tikkun auferlegt wurde, dh als Mittel zur Korrektur eines Mangels, der im Zusammenhang mit dem Verzehr der Frucht des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse auftrat, muss sie im Zusammenhang mit der ursprünglichen Absicht gesehen werden für die Bildung der ersten Frau.

Wie die Tora ausdrücklich sagt, wurde die erste Frau geschaffen, um „עזר כנגדו“ zu sein, „eine Helferin in Ergänzung zu ihm“, was bedeutet, gemäß dem, was er benötigt, um eine vollständige Schöpfung zu sein.

Mit anderen Worten, Mann und Frau bilden zusammen eine vollständige, exklusive und perfekte Schöpfung, die zu einer Steigerung des Lebens führt. Das Konzept des „Guten“ in der Thora ist das, was zum Leben führt.

Im Falle des Verzehrs der Frucht vom Baum der Erkenntnis akzeptierte die Frau den Einfluss einer außenstehenden Partei, der Schlange, und brachte diesen Einfluss in ihre Beziehung zu ihrem Ehemann ein. Sie vergaß oder verlor den Sinn ihrer Existenz aus den Augen. Daher die Natur des Tikkun.

Und wie das Avudraham sagt, betont G'tt, in Übereinstimmung mit diesem Tikkun, für eine Frau, dass selbst Er nicht zwischen Mann und Frau kommen soll, um sie zu trennen. Wenn es einen möglichen Konflikt gibt zwischen den Bedürfnissen ihres Mannes, ihn zu vervollständigen, und dem, was G-tt ihrer Meinung nach von ihr verlangt, legt G-tt die erste Priorität auf die ausschließliche und heilige Beziehung zwischen Mann und Frau.

Willkommen bei Mi Yodeya, Yaacov. Ich bin mir nicht ganz sicher, wie dies die Frage beantwortet; könnten Sie in einer Klarstellung bearbeiten ?
@Scimonster Es scheint, dass die Antwort eine Variation von Option eins des OP ist, mit der Einschränkung, dass es für Frauen und nicht für jemanden mit Kinderbetreuungsbedarf ist, da es speziell auf Frauen bezogen ist, auf Hashem zu verzichten, um ihrem Ehemann zu helfen. Das Stück der Teenager-Tochter hängt immer noch.

Rambam in Pirush HaMishnayot (Kiddushin 1,7 ) bringt eine interessante Idee, die der Idee einer möglichen Verbindung widerspricht, basierend auf R' Haninas Aussage (in der Gemorah), dass "אין למדים מן הכללות" - "wir können nicht daraus lernen Verallgemeinerungen":

"...ומצות עשה שהזמן גרמא ... וכבר ידעת שהעיקר אצלנו אין למדין מן הכללות, ומה שאמר כל אמנם רוצה לומר הרוב ואמנם מה שהנשים מחוייבות ממצות עשה ומה שאינן מחוייבות ממה שמגיע אליהן אינו תלוי בכלל ואמנם נמסרים על פה, והם דברים שבאו בקבלה. הלא ידעת שאכילת מצה בלילי פסחים ושמחה במועדים והקהל ותפלה מקרא מגילה ונר חנוכה ונר שבת וקידוש היום אלו כולם מצות עשה שהזמן גרמא וכל אחד מהם מחוייבות על הנשים כמו שהם מחוייבות לאנשים וכמו כן מצות פריה ורביה ות"ת ופדיון הבן כל אחד מהם מצות עשה שלא הזמן גרמא ואע"פ כן אין הנשים חייבות בהן ואמנם נמסרים על פה כמו .

Kann bitte jemand eine Übersetzung finden?

Um Rambam zu paraphrasieren: Es gibt keine solche allgemeine Regel, sondern jede einzelne Mizwa wird aus der Tradition für sich gelernt , ob Frauen verpflichtet sind oder nicht. Was die Tannah [die die Mischna geschrieben hat] wollte, ist zu sagen, dass "die Mehrheit der zeitbezogenen Mizwot", aber es gibt überhaupt keine allgemeine Regel.

Tatsächlich schreibt der Rambam niemals in seinen Schriften die Befreiung einer Frau von einem Gebot dieser „Regel“ zu.

R. Samson Raphael Hirsch gibt eine ähnliche Erklärung wie die zweite, die Sie erwähnen; Er diskutiert es jedoch ausführlich, was für Sie hilfreich sein könnte, um einige der Probleme zu lösen, die Sie damit hatten. Dies ist aus seinem Kommentar zu Leviticus Kapitel 32:

Daher kann die Befreiung von Frauen von anderen מצוות עשה שהזמן גרמא nicht einem niedrigeren Ansehen zugeschrieben werden – als ob die Tora Frauen als unwürdig betrachtet, diese Mizwot zu erfüllen . Unserer Ansicht nach ist der wahrscheinliche Grund, warum die Tora Frauen nicht zu diesen Mizwot verpflichtet, eher, dass Frauen sie nicht brauchen. Denn der ganze Zweck von מצוות עשה שהזמן גרמא besteht darin, – durch symbolische Handlungen – bestimmte Wahrheiten, Ideen, Prinzipien und Vorsätze darzustellen und uns diese Werte von Zeit zu Zeit neu vor Augen zu führen, damit wir sie uns zu Herzen nehmen und setzen sie in die Praxis um. Die Torah geht davon aus, dass die Frau großen Eifer und treuen Enthusiasmus für ihre Berufung hat und dass die Versuchungen, die sie in der Sphäre ihrer Berufung erwarten, nur wenig Gefahr für sie darstellen. Daher war es nicht notwendig, ihr alle Mizwot aufzuerlegendie dem Menschen auferlegt werden. Denn der Mensch bedarf wiederholter Ermahnung, um seiner Berufung treu zu bleiben, und es ist notwendig, ihn wiederholt vor jeder Schwäche bei der Erfüllung seiner Mission zu warnen. Bezeugen Sie מילה, das die Gründungs-Mizwa des jüdischen Volkes ist: Gott hielt es nicht für notwendig, Seinen Bund zu sichern, indem er Frauen ein anderes dauerhaftes Symbol anstelle von מילה gab. Bezeugen Sie auch das Gesetzgeben ( Shemos 19:3 ): Gott wandte sich zuerst an die Frauen und baute auf ihrer Treue und Hingabe auf. Diese Realität blieb im nationalen Bewusstsein erhalten und wurde von Generation zu Generation weitergegeben. Wann immer wir verloren und niedergeschlagen wurden, wurde Israel der Erlösung für würdig befunden (siehe Sotah 11b); es waren die Frauen, die den Samen der Erweckung bewahrten und nährten. (Feldheim-Übersetzung)

Wie in der anderen Antwort erwähnt, sind Frauen nicht zeitgebunden positiv mitsvot und auch mila, pidion haben und peot.

Es geht nicht um höhere oder niedrigere spirituelle Ebene, sondern um unterschiedliche Rollen. Ein Neshama ist in zwei Körper geteilt: Mit dem einen erfüllt man die Mitsva von Mila, mit dem anderen die Mitsva von Nida: Es geht nicht um besser oder schlechter.

Genauso wenig kannst du sagen, dass dein linker Arm besser/schlechter ist als dein rechter Arm. Mit einem Arm legst du dein Tefilin ab, der andere soll es annehmen.

Ähnlicher Gedanke in Tsedaka: Es gibt zwei Seiten davon, den Geber und den Empfänger.

Wie im Kommentar zur Frage erwähnt, ist die Frage, warum Frauen zum Kidusch verpflichtet sind, eine große Frage: Auf den ersten Blick kann man sagen, dass sie es nicht ist, da es eine zeitgebundene Mitsva ist. Wenn Sie wirklich wollen, kann ich versuchen, nachzusehen, wo ich das gesehen habe (ich glaube, Hazon Ovadia). Und übrigens, Lernen gilt als zeitgebunden.

Obliegt die Mizwa von Nida nicht sowohl Männern (" v'el isha ... ") als auch Frauen?
@msh: für Männer ist es nur diese negative Mizwa; für Frauen gibt es die positive Mizwa, in die Mikwe zu gehen (plus die eine – ich nehme an, es ist Miderabanan – die Bedikos zu verrichten).
Die positiven Mizwot (falls vorhanden) einer Niddah und Zavah, die zur Mikwe gehen, werden durch die positiven Mizwot eines Baal Keri und Zav, die zur Mikwe gehen, ausgeglichen.
Lernen ist zeitgebunden??? והגית בו יומם ולילה!!!

Rav Moshe Feinstein zt'l sagt an vielen Stellen, dass Heiligkeit eine Vorbedingung dafür ist, in Mizwot befohlen zu werden (nicht umgekehrt). Sie werden feststellen, dass ein Cohen, der mehr Mizwot hat, heiliger ist.

Die Mizwa von Du sollst heilig sein, die von einer Rezitation mehrerer grundlegender Mizwot gefolgt wird, ist nicht von der gleichen Art wie die darauf folgenden Mizwot. Diese Mizwa bedeutet, dass jeder Jude erkennen sollte, dass er mit der Heiligkeit des Juden geheiligt ist, und nur wegen dieser Heiligkeit wurde uns die Tora gegeben und wir sind verpflichtet, die Mizwot zu tun. Wie ich oft geschrieben habe, können Mizwot nicht richtig erfüllt werden, wenn der Handelnde nicht die Heiligkeit des Juden hat. Die Kohanim, die zusätzliche Mizwot haben, müssen die besondere Heiligkeit von Kohanim haben. Deshalb segnen wir vor Mizwot und sagen: „Wer hat uns mit seinen Mizwot geheiligt“; und Kohanim, bevor sie Mizwot machen, die auf Kohanim beschränkt sind, sagen: "Wer hat uns mit der Heiligkeit von Aharon geheiligt?" Der Ausdruck "

Rav Moshe Feinstein, zt'l, Darash Moshe, Band II, p. 154, Vayikra, Kedoshim

Was ist also mit den positiven zeitgebundenen Mizwot? Frauen haben die Heiligkeit, sind aber davon ausgenommen, um sich um die Familie zu kümmern. Jeder Hinweis in der Tora auf Heiligkeit erwähnt Männer und Frauen. Sie sind in diesem Sinne gleich an Heiligkeit. Er impliziert hier, dass die Verwendung des Wortes patur darauf zurückzuführen ist, dass Frauen eine Verbindung zu diesen Mizwot haben, aber patur sind. Um es mit meinen Worten auszudrücken, niemand sagt, dass ein Mann aus Niddah stammt. Niemand sagt, dass ein Yisroel aus birchos cohanim patur ist. Du bist nur von einer Mizwa befreit, die dir sonst befohlen werden könnte. Reb Moshe:

In Bezug auf die angesehenen (jüdischen) Damen, die zusammen mit Frauen der Nationen der Welt in ihrer (sozialen) Bewegung kämpfen. Diese (jüdischen) Damen halten sich an die Tora und wollen ihren Kampf zu Angelegenheiten bringen, die für das jüdische Recht relevant sind. Einige (dieser Damen) beten mit Tallaisim und so weiter. Sie suchen meine Meinung in dieser Angelegenheit und wie der Rabbi der Schul die Angelegenheit handhaben sollte.

die Befreiung von Frauen von positiven zeitgebundenen Geboten ist ein (Dekret) der Tora. Außerdem verpflichteten die Rabbiner Frauen nie (in diesen Geboten), da es keinen Grund dafür gibt. Tatsächlich gibt es einen Grund, Frauen von diesen Geboten auszunehmen, speziell aus den Gründen, aus denen die Tora sie ausnimmt. Und neben den Gründen für die Tora, die den normalen Menschen und den großen Gelehrten unbekannt sind, und wir müssen glauben, dass es große Gründe von Hashem gibt, der die Tora gegeben hat, (abgesehen davon), gibt es (nicht endgültige) Gründe allen offenbart. (In Bezug auf die Befreiung von Frauen von positiven zeitgebundenen Mizwas) Die durchschnittliche Frau ist nicht wohlhabend und hat die Verantwortung, Söhne und Töchter großzuziehen. Diese (Aufgabe) ist die wichtigste Arbeit für Hashem und Seine Tora und so schuf Hashem jede Spezies, damit die Frau die Nachkommen aufziehen sollte. Menschen sind keine Ausnahme. Die Natur der Frauen befähigt sie, Kinder großzuziehen. In diesem Sinne wurde es (die Last) für die Frauen leichter gemacht, indem sie nicht von ihnen verlangten, die Tora zu lernen und positive zeitgebundene Mizwa durchzuführen. (Aber) selbst wenn sich die Ordnung der Welt ändern würde und alle Frauen die ganze Zeit wohlhabend wären und es möglich wäre, die Kinder in unserem Land Männern und Frauen zu überlassen (um sie aufzuziehen, wie es üblich ist), kann das Gesetz der Tora dies nicht ändern und die der Rabbiner auch nicht. Es ist zwecklos, dagegen anzukämpfen. Selbst mit Zustimmung der ganzen Welt gibt es keine Macht, (die Tora) auch nur um ein Jota zu ändern. Die Frauen, die hartnäckig Krieg führen, um solche Veränderungen herbeizuführen, begehen Häresie. Der Rambam, in Kapitel drei, Gesetz Nummer acht, der Gesetze über die Reue, heißt es: „Drei (Menschen) werden Ketzer genannt: Derjenige, der auch nur ein von Moshe Rabbainu gesprochenes Wort leugnet, derjenige, der die Erklärung der mündlichen Tora leugnet, und derjenige, der ein Wort (der Torah) gegen ein anderes tauscht, das sind Ketzer und ihr Urteil wird ein Verfall ihres Platzes in der nächsten Welt sein.“ Nach den Worten des Rambam zu sagen, dass der Schöpfer die Gebote umkehrt und erst recht, damit die Menschen die Gebote umstellen können, heißt zu sagen, dass die Tora nicht ewig ist. ist, dass sie gegen viele Verse rebellieren, die uns von der Ewigkeit der Tora lehren, und so schreibt die Kesef Mischna. Frauen dürfen (bestimmte) Gebote erfüllen, zu denen sie nicht verpflichtet sind, und erhalten dafür göttlichen Lohn. Und auch nach der Ansicht von Tosfos ist es (Frauen) erlaubt, einen Segen (auf solche Gebote) zu machen, wie es bei uns üblich ist. (Es ist unsere Sitte, dass es auch Frauen erlaubt ist), die Gebote von Schofar und Luluv zu erfüllen und (auf diese) Segnungen zu erteilen. Daher kann in Bezug auf Zittzit eine Frau, die will, ein Kleidungsstück anziehen, das nicht für Männer bestimmt ist, solange dieses Kleidungsstück vier Ecken hat, und Zitzzit anbringen, um dieses Gebot zu erfüllen. In Bezug auf das Tragen von Tfellin schreibt Tosfos in Eruvin 96, divray hamaskil: myachal, dass (dieses Gebot) nicht (von Frauen) ausgeführt werden sollte. Tfellin erfordert enorme Sorgfalt, um den Körper in (halachischer) Reinheit zu halten und die eigene Aufmerksamkeit zu fokussieren. Aus diesem Grund begrenzen sogar tfellinpflichtige Männer das Tragen (von tfellin) vom ganzen Tag bis zum Morgengebet. Die Rema verhält sich ähnlich (Choschen Mishpat, 98:3). Targum Yonason, über den Vers: „Es sollte keine Männerkleidung an einer Frau sein“ (hält), dass (Frauen sollten nicht tragen) Zitzit oder Tfellin, da sie Männerkleidung sind. Tosfos glaubt nicht, dass es einen solchen Targum Yonason gibt. Dies (Erfüllung nicht obligatorischer Gebote durch eine Frau) gilt nur, wenn ihre Seele sich danach sehnt, das Gebot zu erfüllen, obwohl sie nicht befohlen wird. (Es ist eine andere Sache), ob ihre Absicht darin besteht, gegen den Heiligen und Seine Tora zu protestieren. Eine solche Haltung ist nicht deckungsgleich mit der Erfüllung eines Gebotes. Tatsächlich ist es eine verbotene Handlung und ein Akt des Abfalls. Da (so eine Frau) versucht, das Torah-Gesetz zu ändern. Sie sollten wissen, dass all dies (die Befreiung von Frauen von positiven zeitgebundenen Geboten) nicht darauf zurückzuführen ist, dass Frauen auf einer niedrigeren Ebene der Heiligkeit sind als Männer. Während sich die Verpflichtung gegenüber Geboten ausschließlich aus der eigenen Heiligkeit ergibt, sind Männer und Frauen in diesem Sinne in ihrer Heiligkeit gleich. Alle Verse in der Tora bezüglich Heiligkeit beziehen sich auch auf Frauen. (Dies gilt ab) dem Beginn (mit) der Anordnung, die Tora (am Sinai) zu erhalten. "Du wirst für mich ein Schatz sein und du wirst für mich ein heiliges Volk sein." Exodus 19:6. (Das Thema dieses Verses ist die ganze Nation Israel), da es „Haus Jakob“ bedeutet, wenn es sich auf die Frauen bezieht, und „sage dem Haus Israel“, wenn es sich auf die Männer bezieht. Exodus 19:3. (Die Bezugnahme auf Männer und Frauen aller Verse bezüglich der Heiligkeit erstreckt sich auch nach Sinai mit) „Du wirst für mich ein Volk der Heiligkeit sein“, Parschat Mischpatim, „du wirst heilig sein“, Parschat Schimini, „heilig wirst du sei und du wirst heilig sein“, Parscha Kedoshim, und „und eine Nation heiliger Menschen bist du für Hashem“, Parscha Re'eh. Auch Frauen (sowie Männer) werden in jeder Erwähnung von Heiligkeit erwähnt. Deshalb segnen Frauen auch die Worte „Du hast uns geheiligt mit deinen Geboten“. (Frauen tun dies), auch wenn sie Gebote erfüllen, zu denen sie nicht verpflichtet sind. (Der Ausschluss von Frauen von positiven zeitgebundenen Geboten) ist eine Nachsicht, die von Hashem aus eigenen Gründen gemacht wurde und nicht wegen irgendeiner Herabsetzung (in Bezug auf die Frauen), der Himmel bewahre. Das haben wir vorhin erklärt. Und bezüglich der Verpflichtungen zwischen Ehemann und Ehefrau ist ein Ehemann verpflichtet, seine Ehefrau mit Respekt zu behandeln, und eine Ehefrau ist verpflichtet, ihren Ehemann mit Respekt zu behandeln. (Darüber hinaus) waren viele Frauen Prophetinnen und unterlagen den gleichen Gesetzen in Bezug auf Propheten wie die Männer (Propheten). In vielen Dingen wurden Frauen von der (geschriebenen) Thora und von den Rabbinern mehr gelobt als die Männer. Es gibt keine Verunglimpfung in ihrem (Frauen-) Respekt in ihrer Befreiung vom Lernen der Tora und positiven zeitgebundenen Geboten. Es gibt keinen Grund, sich zu ärgern. Der angesehene Rabbi (der betreffenden Gemeinde) sollte dies jedes Mal erklären und stark und fest in seinem Wissen sein, dass dies alles eine Angelegenheit der Tora ist, und er sollte diese Frauen korrigieren. Und nach all dem, wenn (diese Frauen) immer noch in ihrer falschen und sturen Ansicht stehen, (der Rabbi) sollte keine einzige Änderung der heiligen Bräuche Israels zulassen. Ich schließe mit einem Segen für wahren Frieden und einem guten Schreiben und Siegel für ein gutes Jahr für den angesehenen Rabbi und alles, was ihm gehört, für die ganze heilige Gemeinde, die Männer, die Frauen und die Kinder.

Igros Moshe, Orach Chaim IV #49

Willkommen bei Mi Yodeya! Ist das Ihre Übersetzung dieser Stücke, oder haben Sie diese Übersetzungen irgendwo gefunden?

In seinem Kommentar zu Exodus 20:10 schreibt R. Samuel David Luzzato wie folgt:

כולל בלא ספק האיש והאשה שהרי בקטנים הזכיר בנך ובתך ובעבדים עבדך ואמתך א"כ האשה שוה לאיש והיא ברשות עצמה כמו בעלה שאם היתה האשה משועבדת לבעלה כשפחה היה צריך להזהיר את האיש על שביתתה כדרך שהזהירו על שביתת בניו ועבדיו מפני שאינם ברשות עצמם וכן בכל מצות שבתורה הכתוב מדבר בל זכר זכר גם גם האשה בכלל ורז"ל פטר

Dieses Gebot umfasst zweifellos sowohl Ehemann als auch Frau, denn in Bezug auf Minderjährige erwähnt es „Ihren Sohn“ und „Ihre Tochter“, und in Bezug auf Diener „Ihren Diener“ und „Ihre Magd“. So ist die Frau dem Mann gleichgestellt, und eine Frau ist wie ihr Mann ein freier Akteur; wenn die Frau ihrem Mann wie eine Magd untergeordnet wäre, hätte man den Mann hinsichtlich der Ruhe der Frau warnen müssen, so wie er hinsichtlich der Ruhe seiner Kinder und Knechte gewarnt wurde, denn sie sind nicht frei Agenten. In ähnlicher Weise spricht der Text bei allen Mitswot der Tora in männlicher Form, aber auch Frauen sind eingeschlossen. Jedoch,); Anscheinend hatte sich der Status der Frau zu ihrer Zeit geändert, und die Männer hatten ihnen ein schwereres Joch auferlegt. (Kleine Übersetzung, meine Hervorhebung)

Es hört sich so an, als würde er sagen, dass Frauen in Wirklichkeit nicht von zeitgebundenen Mizwot ausgenommen waren , aber die Weisen, die auf die gesellschaftlichen Bedingungen reagierten, (neu) interpretierten die Tora so, dass sie sie ausnahmen.

Wegen solcher Erklärungen ist R. Luzzatoi keine Mainstream-Autorität. Ich habe einen Artikel gesehen, der dies ausführlich erklärt, ich muss ihn finden.

Wie wir wissen, wird Männern befohlen, Mizwot asei she'haz'man grama durchzuführen, zeitgebundene Mizwot. Frauen hingegen müssen diese Mizwot nicht durchführen. Was ist der Grund für diesen Unterschied? Die Antwort ist, dass Frauen andere wichtige Pflichten zu erfüllen haben, die sie von diesen Geboten befreien. Eine Frau muss wissen, dass sie eine Briah Shel Chessed ist, sie wurde geschaffen, um Schach zu spielen. Eine Ehefrau und Mutter zu sein, ist eine sehr wichtige Rolle, und es erfordert, dass sie selbstlos ist und sich voll und ganz dem Schachspiel widmet! Es braucht die ganze Anstrengung einer Frau, um erfolgreich eine tüchtige Mutter und Ehefrau zu sein. Ihre Fähigkeiten in die Kindererziehung zu investieren, ist sehr zeitaufwändig, aber ein enormer Zechus für sie!"

Rabbi Avigdor Miller spricht, S. 272

Was ist mit Frauen, die keine Ehefrauen oder Mütter sind?
Der Pardes Yosef wendet das Konzept von lo plug an, um zu erklären, warum die alleinstehende Frau davon ausgenommen ist. IOW, die Halacha spricht den typischen Fall an. Historisch gesehen heirateten Frauen jung und verbrachten daher 4 Jahre ledig und 70 Jahre verheiratet. Und selbst als Single verbrachten sie ihre Tage damit, sich zu Ehefrauen und Müttern ausbilden zu lassen. Auf kabbalistischer Ebene ist der Lub. Rebbe merkt im Namen des Ari z'l an, dass alleinstehende Frauen von den Mizwot profitieren, wenn sie von ihren zukünftigen Ehemännern durchgeführt werden.