Warum sind Frauen in Maggid verpflichtet?

Warum sind Frauen verpflichtet, über die Geschichte von Pessach zu Pessach zu sprechen, wenn es sich um eine zeitgebundene Mizwa handelt? Bei Matza wird ein spezieller Derasha verwendet. und die anderen Mizwot sind rabbinisch, so kann man sagen, da sie an dem Wunder beteiligt waren. Aber bei Maggid ist es eine Torah Mizwa, die zeitgebunden ist.

Weil die Mizwa von Matza und Hagaddah miteinander verbunden sind
Siehe auch den Minchas Chinuch auf dem Chinuch, der seiner Verpflichtung nachkommt
Ich kenne seine und Verpflichtung, ich möchte wissen, warum es eine ist.
Sehen Sie, die Chinuch tun, aber die Minchas Chinuch stellen diesen Punkt in Frage
Wo steht, dass Frauen in Maggid verpflichtet sind? Es ist weder im Rambam noch in der Mischna explizit.
Mishneh Brura 472:14 45 sagt einschließlich Sprichwort über die Haggada. Und Tosafos auf 109a Pesachim (ich habe nicht hineingesehen) sagt, dass der Grund für Frauen, die an Wundern beteiligt sind, nur für Rabbincal Mizwot gilt.
Die Minchas Chinuch sagen, sie seien verpflichtet, da sie an dem Wunder beteiligt waren, aber dieser Awnser ist nur gut, wenn man bedenkt, dass Maggid für Frauen nur eine rabbinische Mizwa ist
Wenn Sie in Ihre Frage aufnehmen, warum Sie davon ausgehen, dass sie tatsächlich verpflichtet sind, würde dies den Wert erheblich verbessern.

Antworten (1)

Die Quelle der Verpflichtung für Frauen, die Haggada zu sagen, stammt aus dem Talmud in Pesachim 108a, der besagt, dass sie in den vier Kelchen verpflichtet sind, weil sie Teil des Wunders waren.

Obwohl laut Rashbam (Pesachim 117b) und Meiri die Becher eine eigenständige Angelegenheit sind, um Freiheit zu zeigen, und es daher keine klare Ableitung gibt, dass Frauen in der Haggada verpflichtet sind, sagt Tosfos (Sukkah 38a מי שהיה), dass die Becher es sind dort, um Hallel und die Haggada darauf zu sagen. Mit anderen Worten, wenn sie verpflichtet sind, die Kelche zu trinken, dann deshalb, weil sie dazu verpflichtet sind, womit die Kelche verbunden sind – Hallel und die Haggada (siehe חידושי הגרי"ז פ"ז חו"מ הלכה ז).

Der Rambam (7:6) und der Rif haben einen anderen Ansatz, der laut Rav Chaim Brisker darin besteht, dass es zwei Verpflichtungen beim Trinken der Kelche gibt - Freiheit und als Kelch des Segens für das, was darauf gesagt wird. Also noch einmal, ab hier sind Frauen in beiden Aspekten der Cups verpflichtet.

Shulchan Aruch (472:4) sagt, dass Frauen in allem der Nacht verpflichtet sind, was, wie die Mishna Brurah (:45) erklärt, die Haggada einschließt. Der Ramo (473:6) sagt, dass die Haggada so übersetzt werden sollte, dass Frauen und Kinder sie verstehen. Die Mischna Brura (:64) erklärt noch einmal, dass die Frauen verpflichtet sind, die Haggada zu sagen.

Der Grund für die Verpflichtung ist, dass "sie auch Teil des Wunders waren". [Dieser Punkt wird ausdrücklich in Shulchan Aruch HaRav 472:25 erwähnt]. Der Rashbam (Pesachim 108b) erklärt, dass das Wunder im Verdienst der rechtschaffenen Frauen lag und durch ihren Verdienst ganz Israel gerettet wurde. Tosfos (Megilah 4a) argumentiert (weil das Wort „auch“ etwas Nebensächliches impliziert – Sefas Emes Megila 4a שאף הן) und sagt, dass sie zusammen mit dem Rest Israels gerettet wurden.

Es ist ein Machlokes Rishonim, wenn der Grund "sie waren auch Teil des Wunders" bedeuten kann, dass sie eine Tora-Pflicht haben, oder wenn dieser Grund nur ausreicht, um zu sagen, dass die Verpflichtung rabbinisch ist. Der Pri Megadim erklärt die beiden Antworten von Tosfos (Megilah 4a שאף הן), warum die Gemara von einem Posuk erfährt, dass Frauen in Matzah verpflichtet sind, wenn sich der Grund "sie waren auch Teil des Wunders" darin unterscheidet, ob die Verpflichtung besteht aus der Tora oder ist rabbinisch.

Um nicht in die Details des Warum abgelenkt zu werden, aber es muss ein einschränkendes Prinzip angewendet werden, wenn dieser Grund eine Tora-Verpflichtung schafft.

  • Es ist darauf beschränkt, wann Frauen als Teil des Wunders gerettet wurden (also gibt es keine Verpflichtung, in einer Laubhütte zu sitzen, obwohl sie von den Wolken in der Midbar geschützt wurden - מהר"ם ב"ר ברוך ח"ג סימן תעג עמ ' סו).

  • Wenn die Tora Frauen ausdrücklich ausnimmt, kann dieser Grund sie nicht verpflichten (so haben Sukkah und Tefillin [die mit dem Exodus verbunden sind] ausdrückliche Ausnahmen mit ihnen verbunden - דבר שמואל להרה"ג רבי שמואל אליעזרוב זח, חח, ל פצ" תוס' ד"ה היו באותו הנס).

  • Dies gilt nur, wenn die Mitzva über das Wunder erzählt wird (מרומי שדה להנצי"ב מגילה ד, א ד"ppe שאף היwor - diese Meinung wird ausführlich von Rav Yosef BeirEchik in מבית מדרש של רב עמ א א א א א & מסurf מסרanten מסורה חרanten. ,תשנ. וברשימות שיעורים סוכה עמ' יא.

Ein anderer Ansatz, um zu sagen, dass dies eine Tora-Pflicht ist, stammt vom Maraham Shik in seinem Buch über die 613 Mizwot (Mizwa 21, Nr. 2) – weil es ein Zweig der Mizwa der Matzah ist. Da Frauen in Matzah verpflichtet sind, wie es von einem Posuk gelernt wurde, und Matzah in genau diesem Posuk Lechem Oni genannt wird - und Raschi sagt (Pesachim 36a), dass dies vollständiges Hallel bedeutet, und sagt darauf die Haggada.

Ein anderer Ansatz, um zu sagen, dass dies eine Tora-Pflicht ist, stammt aus dem Kommentar von Rav YP Perlow zu Sefer HaMitzvos aus dem Rasag (Teil 1, S. 31), wo er die Meinung des Ramban erklärt (Kiddushin 34a), dass Sefiras HaOmer nicht an eine Zeit gebunden ist positive Mizwa - weil die Thora nicht sagt "an diesem und diesem Tag von Nissan" zähle das Omer. Vielmehr hängt es an das Omer, das wiederum an eine bestimmte Zeit gebunden ist. In ähnlicher Weise wird die Haggada zur Zeit von בעבור זה gesagt – wenn es die Verpflichtung von Pessach, Matza und Morror gibt.

Jedoch laut Chayei Adam (Hilchos Pessach 130:12) und impliziert im Shulchan Aruch HaRav (472:25), wie vom Lubavitcher Rebbe (Haggadah Shel Pesach סימן מגיד) erklärt, ist die Verpflichtung tatsächlich rabbinisch.

Quellen für diese Antwort werden von הגדה כחלכה von הרב יסוף יצחק כ"ץ zitiert.

Ich mochte das Rav Perlows Ramban Shtikle.