Was ist die Verpflichtung der Mutter, Kinder zu erziehen (wenn sie nicht verpflichtet ist, sie zu erziehen (chinuch))

2) Was sind frühere (ursprüngliche) Quellen, für die sie diese Verantwortung tragen?

Siehe Rashi auf dem ersten Daf von Chagiga , der sagt:

אי זהו קטן כו' . " _ _ _

„Obwohl das Kind [in Aliya l’Regel] keine Torah-Pflicht hat, verpflichtete der Chachamim seinen Vater und seine Mutter , ihn zur Einhaltung der Ni Mizwa zu erziehen.

Wir haben also einen Rishon, der zu sagen scheint, dass Frauen in Chinuch eine Verpflichtung haben.

Ihre Frage ist also ein Streitpunkt, da es Quellen gibt, die argumentieren, dass sie in חינוך eine Verpflichtung hat. Wenn wir jedoch sagen, dass sie keine Rolle im tatsächlichen חינוך des Kindes zu spielen hat, spielt sie dennoch eine sehr herausragende Rolle bei der Erziehung ihres Kindes auf eine Weise, die ein תורה und מצוה-genährtes Leben fördert und wertschätzt.

Das גמרא bezieht sich darauf, dass die Mutter gleichbedeutend mit dem Zuhause ist (Siehe das גמרא in : מסכת שבת קיח , wo es heißt:

"א"ר יוסי מימי לא קריתי לאשתי אשתי...אלא לאשתי ביתי"

„Rav Yossi sagte: Mein ganzes Leben lang habe ich meine Frau nie meine Frau genannt. …Eher habe ich meine Frau immer mein Zuhause genannt.“

Dies wird an anderer Stelle in .מסכת יומא ב unterstützt, wo es heißt:

„ביתו זו אשתו“ – „Sein Haus – das ist seine Frau“ (dh die Wörter בית und אשה sind austauschbar).

Darüber hinaus wird HaRav Chaim Pinchas Scheinberg זצ"ל im Gespräch mit Frauen über ihre Rolle im Haushalt mit den Worten zitiert: „Die Fähigkeit einer Frau, ein Haus zu bauen, ist nichts Zweites. Es ist eine intrinsische Fähigkeit, die ihr von Hashem innewohnt.“ Wie von Rabbi Yechiel Spero, Rav Scheinberg, (Mesorah Publications Ltd – 2013) , p.456 erwähnt.) Ihre Rolle ist zentral für die Struktur des Familienlebens (Siehe מהר"ל, דרך חיים על פרקי אבות א:ה wo er bemerkt: „...שאשה עקרת הבית שעליה כל ענין הבית עומד“ – „Die Frau ist die Hausfrau und auf ihr stehen alle Angelegenheiten des Haushalts“.) und das intuitive Verständnis, das eine Frau hat, hilft, eine Firma zu formen Fundament, auf dem die Familie gedeihen kann.

Da sie generell mehr Zeit mit den Kindern verbringt, insbesondere wenn der Vater tendenziell länger arbeitet, ist ihre Rolle als denkbar wichtiger einzuschätzen. Siehe של"ה, שער האותיות, אות ד' – דרך ארץ, פרשה כז . Er schreibt dort:

"ואם הוא טרוד במשה ומתן ובהליכת דרכים אז על הרוב אין האיש בביתו"

„Und wenn er geschäftlich und auf Reisen beschäftigt ist, dann ist der Mann die meiste Zeit nicht im Haus“.

Ähnlich schreibt das מהרש"א auf מסכת סוטה כא .:

"שהאשה מצויה בביתה יותר מהאיש ואומרות לבניהן לילך לבית הספר"

„Die Frau ist mehr im Haus anzutreffen als die Männer, und sie weisen ihre Kinder an, zur Schule zu gehen.“

Siehe außerdem פרקי חינוך , פרק ארבעה עשר: 'חלקה של האם בחינוך', עמוד 261. HoRav Shmuel Pinchasi שליט schreibt dort: „א

"והשתדלותה עשויה להועיל אולי יותר מהאב, שכן האבא אינו מצוי בבית במרבית השעות, ואילו האמא מצויה רוב היום בבית, משגיחה רואה ושמה לב לפעולות הילדים ולמעשיהם"

„Ihre Bemühungen helfen wahrscheinlich mehr als die des Vaters, da der Vater normalerweise die meiste Zeit nicht im Haus anzutreffen ist, während die Mutter den größten Teil ihres Tages im Haus verbringt und daher die Handlungen von beaufsichtigt, beobachtet und beobachtet die Kinder und ihre Taten“.

HoRav Shimshon Raphael Hirsch זצ"ל behauptet:

"יתכן שהשפעתה הרוחנית של האם קובעת את עתידו הרוחני של הילד עוד לפני הימסרו לבית ספר ספר ספר ספר"

„Es ist möglich, dass der spirituelle Einfluss der Mutter seine (das Kind) spirituelle Zukunft festlegt, lange bevor sie ihm in der Schule übermittelt wird“ ( יסודות החינוך, חלק ב', 'תפקיד האם', עמוד ע ).

Mit diesem Ausgangspunkt können wir nun die Rolle einer jüdischen Mutter und das enorme Lob, mit dem sie während des gesamten ש"ס und darüber hinaus überhäuft wird, vollständiger untersuchen.

בינה יתירה

שלמה המלך schreibt bekanntlich in משלי יד:א

„חכמות נשים בנתה ביתה“

„Die Weisen unter den Frauen, jede baut ihr Haus“.

Das גמרא in סנהדרין קי: versteht dieses פסוק als Hinweis auf die Geschichte der Frau von און בן פלת. Als sie sah, dass קרחs Rebellion zum Desaster bestimmt war, griff sie geschickt ein, um zu verhindern, dass ihr Mann in die aufrührerische Euphorie hineingezogen wurde. Sie machte און bis zu dem Punkt betrunken, dass er sich nicht mehr der Menge anschließen konnte, enthüllte dann ihr Haar und setzte sich ans Fenster, um sicherzustellen, dass niemand vorbeigehen würde, damit sie nicht eine unbescheiden aussehende Frau sehen. Letztendlich war es ihr durch ein scharfsinniges Verständnis der Situation möglich, ihren Mann vor seinem frühen Tod zu bewahren. Dieses erhöhte Bewusstsein rührt von einer einzigartigen Schärfe her, mit der nur Frauen gesegnet sind, bekannt als בינה יתירה – wörtlich „zusätzliches Verständnis“ ( :מסכת נדה מה- Das גמרא schreibt dort: „מלמד שנתן הקב"ה בינה יתירה באשה יותר מבאיש“ – „Dies lehrt, dass Hashem ein zusätzliches Verständnis mit Frauen vermittelt, mehr so ​​als mit Männern“).

Mütter setzen Maßstäbe

Daraus folgt, dass Mütter den Standard für das Zuhause setzen und die Dynamik schaffen, durch die jedes Familienmitglied beginnen kann, sein Potenzial auszuschöpfen. Da sie für die häusliche Umgebung so zentral ist, schreibt das מהר"ל, dass ihr instinktives Verständnis und die daraus resultierende Führung etwas sind, dem gefolgt werden sollte ( מהר"ל, דרך חיים על פרקי אבות א:ה ). הבית ויש ללכת אחר עצתה“ – „Die Frau ist die Grundlage, (und ist somit) die Realität des Hauses, und man sollte konsequent ihrem Rat folgen“). Tatsächlich berichtet das מדרש, dass es speziell die Frauen sind, die ihre Kinder in die Lebensweise der Tora einführen – (Siehe שמות רבה כח:בwo es heißt: "שיהו מנהיגות את בניהן לתורה"). Dieser Ansatz wird von חז"ל wiederholt, die die Tatsache hervorheben, dass Frauen, da sie solche Anstrengungen unternehmen, um sicherzustellen, dass ihre Kinder das Recht auf חינוך haben, im Ergebnis ein garantiertes Versprechen einer Belohnung erhalten, eine Rendite, die den Männern überlegen ist. Die גמרא in ברכות יז bezieht sich:

"

„Rav sagte zu Rav Chiya: Wodurch verdienen Frauen (ewiges Leben)? Indem sie ihre Kinder nach Shul bringen, um Tora zu lernen, und indem sie ihre Ehemänner zum Lernen in die Studienhalle schicken und auf ihre Ehemänner warten, bis sie von den Studienhallen zurückkommen.“

Der Mutter kommt daher eine einzigartige Rolle zu, die zu Recht gelobt wird. Diese wichtige Position wird vom Wilnaer Gaon זצ"ל klar umrissen. Das פסוק in משלי כ:כ schreibt:

"מקלל אביו ואמו ידעך נרו באשון חשך"

„Wer seinen Vater oder seine Mutter verflucht, dessen Licht wird in der tiefer werdenden Dunkelheit erlöschen“.

Der Vilna Gaon erklärt diese Wahl der Bildsprache so, dass, da die Eltern eines Kindes das Kind sowohl in תורה als auch in מצוות inspirieren, die mit Feuer verglichen werden, er durch ihren Fluch dafür sorgt, dass die Quelle des Lichts gelöscht wird. Er schreibt:

"אבי

„Sein Vater lehrt ihn die Thora, wie sie geschrieben steht; „Lehre sie [deine Kinder]“ und „lehre sie gründlich [deine Kinder], und seine Mutter leitet ihn an, Mizwot zu tun und den geraden Weg zu gehen“.

Aus dieser Lehre geht hervor, dass, während die Verantwortung beim Vater liegen mag, sicherzustellen, dass sein Kind die Tora lernt, die Mutter als Schlüsselfaktor fungiert, wenn es darum geht, ihr Kind zu einem idealen jüdischen Lebensstil zu ermutigen. Durch ihre unendliche Liebe und ihr stets wachsames Auge sorgt sie gekonnt dafür, dass ihre Kinder den Weg von תורה und מצוות gehen.

Ein Beispiel, wo wir die Fürsorge und Aufmerksamkeit einer Mutter ausdrücklich gelobt sehen, ist das berühmte משנה in פרקי אבות ב:ח. Bei der Erwähnung des Namens von רבי יהושע בן חנניה sagt sein Lehrer רבי יוחנן בן זכאי: „אשרי יולדתו“ – „Glücklich ist der, der ihn geboren hat“. Es ist ziemlich erstaunlich, dass רבי יהושע, als er sich an die Größe von רבי יהושע erinnerte, es für angebracht hielt, seiner Mutter seinen Erfolg zuzuschreiben. רש"י erklärt, dass der Grund für solch verschwenderisches Lob darin bestand, dass sie, als sie hörte, dass sie schwanger war, jeden Tag zum בתי מדרשות reiste, um ihr ungeborenes Baby dem Klang des תורה-Lernens auszusetzen, während sie die Anwesenden aufforderte, dies zu beten Ihr Kind wurde ein תלמיד חכם. Diese Praxis wurde nach seiner Geburt weiter konkretisiert, wo sie seine Krippe dauerhaft dort stationierte, damit er die Worte von תורה hören konnte (siehe sowohl רבינו עובדיה מברטנורה als auch תפארת ישר).). Es ist klar, dass seine Mutter sich der Kraft eines positiven Eindrucks selbst in den Augen eines kleinen Kindes nur allzu bewusst war. Eine solche Erziehung ist sowohl einzigartig als auch beispiellos, was רבי יוחנן בן זכאי klar erkannt hat. Es war diese selbstlose Hingabe, diese Verpflichtung, ein Kind großzuziehen, das so von תורה durchtränkt war, dass es רבי יהושע erlaubte, der große תלמיד חכם zu werden, der er war.

מסירות נפש

Im Laufe der Zeit hat die jüdische Mutter typischerweise immenses מסירות נפש, Selbstaufopferung, gezeigt, damit ihre Kinder Erfolg haben. Ihr Wunsch, wahres jiddisches נחת zu erlangen, kennt keine Grenzen und die Anstrengungen, die sie unternehmen, um diese Ziele zu erreichen, sind legendär. רבקה אמינו tut scheinbar das Undenkbare. Sie täuscht ihren blinden Ehemann יצחק, ihren langjährigen treuen Partner, indem sie יעקב mit einer geeigneten Verkleidung verhilft und muss dann zusehen, wie ein erzürnter עשו auf Rache ausgeht ( בראשית כז:ה-יז ). Ihre Handlungen und die daraus resultierenden Folgen hätten רבקה zweifellos geschmerzt, aber es ist klar, dass sie für das Allgemeinwohl handelte. Ihrer Meinung nach war עשו des ברכות eindeutig nicht würdig und es musste etwas getan werden, um für יעקב einzutreten.

In ähnlicher Weise erzählt das גמרא in :שבת קנו , wie die Mutter von רבי נחמן בר יצחק von Astrologen darüber informiert wurde, dass ihr Sohn ein Dieb werden würde. Wie war ihre Reaktion? Sie sagte ihm, er solle immer seinen Kopf bedecken und erklärte: "Bedecke deinen Kopf, damit die Angst vor Hashem immer auf dir ist." Das Ergebnis ermöglichte es ihm, einer der größten Lehrer und תלמידי חכמים seiner Generation zu werden.

Das Gleichgewicht finden

Bei der Definition der wahrgenommenen Rollen sowohl des Vaters als auch der Mutter gibt es eine klare Abgrenzung im תורה. Das עשרת הדברות besagt unmissverständlich, dass man seinen Vater und seine Mutter „ehren“ muss ( שמות כ:יב ). In diesem Zusammenhang musste das תורה den Vater an die erste Stelle setzen, da ein Kind die Mutter natürlich mehr ehrt. Wenn es jedoch darum geht, die Eltern zu „verehren“ ( ויקרא יט:ג ), stellt das תורה den Namen der Mutter an die erste Stelle, da ein Kind dazu neigt, ein größeres Gefühl der Angst vor seinem Vater zu haben (siehe רש"י ד"ה אמו ואביו תיראו , ויקרא יט:ג und מסכת קידושין ל: - לא.). Es scheint daher, dass die Mutter von Natur aus die Lieferantin von Liebe und Zärtlichkeit im Haus ist. Ihre sorgfältige Überwachung macht sie zu einer Figur des Mitgefühls. Das soll nicht heißen, dass der Vater als streng autoritär angesehen wird, sondern bezieht sich eher auf unseren Ausgangspunkt über das ganzheitliche Bewusstsein der Frau für die Welt um sie herum. Aufgrund ihrer Sinneswahrnehmungen und intuitiven Reaktionen können sie überlegter auf Situationen reagieren.

Diese instinktive Aura der Liebe ermöglicht es den Kindern, eine solide Grundlage zu haben, um etwas über die Welt um sie herum zu lernen. שלמה המלך schreibt bekanntlich:

"שמע בני מוסר אביך ואל תטוש תורת אמך"

„Höre mein Kind, die Zucht deines Vaters, und verlasse nicht die Lehre deiner Mutter“ ( משלי א:ח ).

Während der Vater derjenige sein kann, der der Hauptlehrer von תורה ist, durchdringt die Weisheit der Mutter das Zuhause und schafft den richtigen Weg für den Haushalt (siehe אבן עזרה auf משלי א:ח, wo es heißt: „כי האשה חכמה מורה הדרך הדרך אבן עזרה“ לבנה“ – „Die weise Frau lehrt ihre Kinder den geraden Weg“). Gepaart mit der grenzenlosen Liebe, die allgegenwärtig ist, ermöglicht dies einem Kind, das, was übertragen wird, auf natürliche Weise aufzunehmen. Im הגדה steht über den vierten Sohn: „ושאינו יודע לשאול את פתח לו“ – „Für den Sohn, der nicht fragen kann, musst du das Thema für ihn einleiten“. HaRav Shmuel Ehrenfeld זצ"ל, der חתן סופר, stellt fest, dass die Anweisung, sich mit diesem Kind zu unterhalten (את), in weiblicher Form vorliegt. Denn wenn ein Erwachsener über יציאת מצרים spricht, muss dies auf die gleiche geduldige und sanfte Weise geschehen, wie eine Mutter mit ihrem Kind umgeht. So wird der Umgang der Mutter mit einem Kind als Voraussetzung für die Erziehung von Kindern angesehen. Im Allgemeinen sollten wir eine sanfte und fürsorgliche Art anwenden, um eine Liebe für תורה und מצוות auszulösen.

Umgekehrt muss aber auch die Mutter die richtige Balance finden. Trotz dieses standardmäßigen mütterlichen Merkmals darf diese Zuneigung nicht durch einen Zustand übermäßiger Nachsicht entstehen. Eine Frau muss auch in der Lage sein, ihr Kind nötigenfalls zurechtzuweisen. Das Problem ist laut של"ה הקדוש,

"כי טבע הנשים רכות"

„Dass Frauen von Natur aus weicher sind“ ( של"ה, שער האותיות, אות ד' – דרך ארץ, פרשה כו ).

Das heißt, Frauen müssen in der Lage sein, Charakterfehler zu beheben, es liegt nicht nur am Vater. Bleiben sie passiv, richten sie mehr Schaden als Nutzen an. Das של"ה הקדוש unterstützt diese Idee mit einem פסוק von איכה, in dem es heißt: "ידי נשים רחמניות בשלו ילדיהן" – „Die Hände der mitfühlenden Mutter ‚kochen‘ ihre Kinder“ ( א יכ ) . nicht handeln, sie „tötet“ ihre Kinder, da sie ihr Verhalten nicht korrigiert und dadurch keinen korrekten Bildungsstandard bietet.

בת שבע, die Frau von דוד המלך, ist ein bekanntes Beispiel für eine Mutter, die dieses Gleichgewicht findet und weiß, wann sie ihr Kind zurechtweisen muss. Das מדרש berichtet, dass an dem Tag, an dem das בית המקדש geweiht werden sollte, שלמה המלך verschlafen habe, weil er in der Nacht zuvor betrunken gewesen sei (verschiedene מדרשים spielen darauf an, dass שלמה המלך in der vorangegangenen Nacht mit שלמה בה geheiratet hatte Tochter von פרעה, und der Jubel über פרעהs Tochter war größer als der Jubel, der בית המקדש umgab. בתיה breitete einen Baldachin über seinem Bett aus. Dieser Baldachin war voller Edelsteine ​​und Perlen, die wie die Sterne und Konstellationen funkelten. Das Ergebnis stellte sicher, dass שלמה המלך, als er aufwachte, etwas sah, was er für Sterne hielt, und wieder einschlief, um schließlich vier Stunden am Tag aufzustehen .במדבר רבה י:ד und ויקרא רבה יב:ה ). Erschwerend kam hinzu, dass das קרבן תמיד של שחר, das tägliche Morgenopfer, nicht dargebracht werden konnte, da die Schlüssel zum בית המקדש unter dem Kopfkissen des schlafenden שלמה lagen. Natürlich waren die Leute aus Respekt und Angst vor dem König etwas nervös, den schlummernden Monarchen zu wecken. Sie gingen daraufhin zu seiner Mutter בת שבע, die ihn aufweckte (ילקוט שמעוני, משלי תתקסד).

בת שבע schlug ihn dann mit ihrem Schuh und rief: „מה ברי ומה בר בטני ומה בר נדרי“ – „Was ist das, mein Sohn? Und was ist es, oh Sohn meines Leibes? Und was ist es, oh Sohn meiner Gelübde?“ ( משלי לא:ב ). Die Erklärung dieser letzten Klausel – „Sohn meiner Gelübde“, bezieht sich auf die Tatsache, dass, als נתן הנביא kam, um דוד zu sagen, dass er einen Sohn namens שלמה haben würde (siehe דברי הימים א - כב:ט ), alles von Seine Frauen schworen, dass sie alle קרבנות der Tora bringen würden, wenn sie שלמה gebären würden. בת שבע wandte sich an שלמה המלך und rief: „Ich bin jetzt mit Opfergaben in meiner Hand gekommen und du schläfst“! ( ויקרא רבה יב:ה) Sie fuhr fort, ihrem Sohn zu sagen, dass es falsch sei, sich wie nichtjüdische Könige zu verhalten, die Wein trinken und sich berauschen. שלמה gab später zu, dass seine Mutter recht hatte ( :מסכת סנהדרין ע ).

Zuallererst, abgesehen von allen Mizwot Chinuch, wird eine Person in einer Autoritätsposition, andere zu korrigieren, immer noch eine Mizwa von Tochacha haben. Eine Mutter und Ehefrau qualifizieren sich definitiv. Die Frau von Reb Chanania ben Tradyon wird das beweisen.

Dies wäre eine Antwort auf Ihre grundlegende Frage. Aber ich denke, der Igros Mosheh macht einen anderen Punkt. Er diskutiert nicht ihre halachische Anforderung, Kinder zu erziehen, er diskutiert die Natur aller Frauen, reich und arm, Mensch und Tier, Kinder großzuziehen. Er weist darauf hin, dass die meisten Frauen nicht reich sind und sich keine Kinderbetreuung leisten könnten, während sie ihre Zeit mit Mizwot verbringen. Er sagt, dies sei ein Grund, warum die Chachamim über Generationen hinweg nie für Frauen eingeführt haben, Mizwot Asei zumindest auf einer Dirabanan-Ebene zu machen.