Warum tauchten physische Darstellungen des Buddha erst einige Jahrhunderte nach seinem Tod auf?

Vor etwa dem 1. Jahrhundert u. Z. neigte die buddhistische Kunst dazu, den Buddha nicht selbst darzustellen, sondern zog es vor, Relikte/Symbole des Buddha wie seine Fußabdrücke oder den Bodhi-Baum darzustellen. Diese Periode (die sogenannte "anikonische" Periode) brachte Werke wie diese hervor:

Fußabdruck des Buddha leeren Thron des Buddha

Ab etwa dem 1. Jahrhundert n. Chr. haben wir jedoch Darstellungen des Buddha in menschlicher Form aus der ganzen Buddhosphäre (sozusagen).

Was änderte sich um das 1. Jahrhundert n. Chr., das dazu führte, dass Schöpfer buddhistischer Kunst begannen, den Buddha in menschlicher Form darzustellen? War diese Änderung von einer damit verbundenen Änderung der Lehre oder des Glaubens begleitet, zB die Erklärung, dass es nun erlaubt sei, den Buddha als Menschen darzustellen?

(Diese Frage ist meines Wissens sektenagnostisch, da mir keine sektenspezifischen Unterschiede in der Art und Weise bekannt sind, wie Kunst um das 1. Jahrhundert n. Chr. Produziert wurde.)

Antworten (4)

Es scheint, dass die neuere Forschung zum Buddhismus, zumindest außerhalb des Bereichs der Kunstgeschichte, dazu tendiert, diese Veränderung herunterzuspielen. Donald Lopez hat in einem Kapitel mit dem Titel „The Idol“ in seinem From Stone to Flesh: A Short History of the Buddha (S. 37-8) geschrieben:

Kunsthistoriker haben dieses Fehlen [von frühen Buddha-Bildern] beobachtet und gefolgert, dass der Buddha oder seine unmittelbaren Anhänger die Herstellung oder Verehrung seines Bildes verboten hatten. Und sie haben spekuliert, dass die Praxis, den Buddha in menschlicher Gestalt darzustellen – was man je nach Perspektive als Bilder- oder Götzenanfertigung bezeichnen könnte – tatsächlich aus dem Ausland eingeführt wurde – insbesondere aus dem Westen von Griechen in der Region Gandhara (im heutigen Pakistan und Afghanistan).

Diese Ansicht, dass der Buddha die Anbetung seiner Gestalt verboten habe, steht im Einklang mit der Sichtweise des späteren 19. und frühen 20. Jahrhunderts, dass der Buddha ein Rationalist sei, der Götzenanbetung niemals geduldet hätte; Die Praxis hätte in den Jahrhunderten nach seinem Übergang ins Nirvana nur aus dem Ausland als Zugeständnis an die Massen in seine Tradition aufgenommen werden können. Wir können auch anmerken, dass ein Jahrhundert, nachdem diese Anikonismus-Theorie vorgeschlagen wurde, in dem, was Gelehrte als einen frühen buddhistischen Text ansehen würden, keine Verbote gegen die Herstellung von Buddha-Bildern gefunden wurden, noch wurden irgendwelche Vorschriften für seine Darstellung gefunden; Solche Vorschriften werden in einigen der Mahāyana-Sutras, die aus den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung stammen, weit verbreitet. Die sogenannte Anikonismus-Debatte hat sich jedoch fortgesetzt[.]

Und in der Einleitung zu einem Sammelband zu einem verwandten Thema, Embodying the Dharma: Buddhist Relic Veneration in Asia (S. 10-11), schreibt Kevin Trainor:

In gewisser Hinsicht können wir eine Parallele erkennen zwischen der Theorie, dass Sangha-Mitgliedern die Teilnahme am Reliquienkult ausdrücklich untersagt war, und der weithin akzeptierten Hypothese, dass es jahrhundertelang ein Verbot gab, den Körper des Buddha in Gemälden und Bildern darzustellen, was ist im frühen Buddhismus allgemein als „anikonische“ Periode bezeichnet. Auch hier ist ein Teil der Beweise negativ: Aus den ersten Jahrhunderten der buddhistischen Bewegung sind keine Bilder erhalten. Dies, zusammen mit frühen Darstellungen, die die physische Präsenz des Buddha durch Symbole wie einen königlichen Regenschirm oder seinen Thron der Erleuchtung darstellen, führte zu der weithin akzeptierten Behauptung, dass es den frühen Buddhisten aus Respekt vor seinem nirvanischen Status verboten war, seine körperliche Form darzustellen. Wie bei der zweifelhaften Behauptung, dass es frühen buddhistischen Mönchen und Nonnen zunächst verboten war, an der Reliquienverehrung teilzunehmen, wird die Theorie einer anikonischen Periode jedoch eher von angenommenen Lehridealen als von zwingenden materiellen Beweisen getrieben. Wenn man die zentrale Bedeutung der Praxis der Reliquienverehrung in dieser Zeit berücksichtigt, erscheint die Existenz eines Verbots der Repräsentation seines physischen Körpers sogar noch unwahrscheinlicher.

Der von mir hervorgehobene Teil von Lopez' Text legt nahe, dass die Antwort auf die zweite Frage nein lautet: Das Anfertigen von Bildern war zunächst weder verboten noch ausdrücklich gefordert. Trainor (in den hervorgehobenen Abschnitten) impliziert, dass „negative Beweise“ und Annahmen, die durch eine implizite Voreingenommenheit gegen „Aberglauben“ und „Götzendienst“ gefärbt sind, eine schwache Grundlage für jede Theorie darstellen. Dennoch scheint mir, dass, da wir keine frühen Bilder haben, keine endgültige Widerlegung der anikonischen Sichtweise möglich ist.

Sowohl Lopez als auch Trainor zitieren eine andere Studie, die es wert wäre, konsultiert zu werden: Klemens Karlsson, Face to Face with the Absent Buddha: The Formation of Buddhist Aniconic Art (Uppsala, Schweden: Uppsala University Library, 1999).

Ich hätte mit Sicherheit gedacht, dass sie den Aufstieg von Mahayana um diese Zeit irgendwie als einen beitragenden Faktor ansprechen würden.
Es gibt auch die Idee, dass der Körper des Buddha bestimmte physische Merkmale hatte (32 an der Zahl?), die Zeichen der Buddhaschaft waren. Lange Ohrläppchen zum Beispiel. Diese Idee ist wahrscheinlich mit physischen Darstellungen des Buddha verbunden – ich frage mich, wann sie zum ersten Mal auftaucht? Oh, ich sehe, Kalan hat das in seiner Antwort erwähnt.
Es scheint tatsächlich eine Verbindung zwischen der „körperlichen Verherrlichung des Buddha“ und der Entstehung von Mahayana zu geben. Siehe dieses Buch: amazon.com/Bodhisattvas-Formation-Mahayana-Buddhist-Traditions/…
Er behauptet, dass Mahayana das sesshafte Mönchtum durch Verherrlichung und Betonung der Reinheit des Körpers des Buddha als Ergebnis „der Zentralität des Wohnens in der Wildnis und der asketischen Strenge derer, die es angenommen haben“ (xxii) untergraben habe, aber er erwähnt nicht, dass dies der Fall ist eine Umkehrung von der anikonischen Periode eines früheren Verbots der künstlerischen Darstellung des Buddha. Obwohl die Produktion neuer Kunst vielleicht eine natürliche Folge dieses neuen Fokus ist. -- scribd.com/doc/36542372/…
Ja, soweit ich mich erinnere, findet sich die physische Bildsprache hauptsächlich in dem Sutra-Text, den Boucher übersetzt, er befasst sich nicht direkt mit bildender Kunst. Die Stadt/Wald-Dynamik ist ziemlich wichtig.
Hier ist etwas Relevantes aus dem Wiki-Eintrag zu „Körperlichen Merkmalen des Buddha“: „Nachdem Gregory Schopen den Kult der Buddha-Statue in Indien untersucht hat, kommt er zu dem Schluss, dass Anhänger von Mahāyāna zu dieser Zeit wenig bis gar keine Rolle bei der Einführung von Statuen und anderen physischen Darstellungen gespielt haben des Buddhas.“

Es war die Ankunft der Griechen mit Alexander, die die Anfertigung von Statuen verursachte. Sie können die ersten von den Griechen beeinflussten Bilder in den frühesten Skulpturen sehen. Das Vinaya Pitaka und andere Suttas des Tripitaka erwähnen oft, was der Buddha über die Anbetung von Bildern an seiner Stelle oder die Anbetung von Bildern in irgendeiner Weise gesagt hat. Der Buddha erklärte Ananda auch die verschiedenen Arten von Stupas, die auch Rupa-Dhammas sind. Er sagte einmal zu einem Mönch, der anstelle von Buddha als seinem Vertreter ein Bildnis verehrte: "Wie kann die Verehrung einer verrotteten, unbeständigen, stinkenden physischen Form mich und meine Lehren repräsentieren?" er verbot Bilder nicht, aber er erklärte, dass es nichts als Unerleuchtung darin gibt, Bilder als eine Art Objekt der Anbetung, des Festhaltens oder der Bitte um Segen zu betrachten.

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Während der Zeit von König Kanishka (78 n. Chr. bis 151 n. Chr.) wurden Bilder des Buddha auf der Grundlage von 32 physischen Zeichen hergestellt. Dies gilt als einer der ersten Orte, an denen die menschliche Form des Buddha in der Kunst auftauchte. Quelle { http://en.m.wikipedia.org/wiki/Kanishka }

Die Leute hatten Angst, den Buddha darzustellen, weil sie befürchteten, dass sie die Darstellungen der 32 Markierungen und 80 Markierungen oder anderer körperlicher Merkmale falsch machen könnten, wodurch sie einen Nachteil erlangten.