Warum haben sich die Christen der frühen Neuzeit nicht gegen heidnische Symbolik in der Kunst ausgesprochen?

Ich bin kein Spezialist, aber ich verstehe, dass mehrere konkurrierende Trends am Werk waren, seit es das Christentum gibt.

Als Antwort möchte ich betonen, dass die Einführung des Christentums selbst noch lange nicht beschlossene Sache war. Es ist nicht so, dass ganze Städte oder Dörfer über Nacht umgebaut werden – es sei denn, sie wurden dazu gezwungen. Vielmehr war es ein Zeitlupenprozess, der sich über Jahrhunderte hinzog. Während dieses Prozesses sprangen die Christen im Grunde genommen auf jeden heidnischen Zug auf, dem sie begegneten, und interpretierten die lokalen heidnischen Bräuche aktiv neu, wann immer sie konnten. Die meisten, wenn nicht alle christlichen Feiertage haben zum Beispiel heidnische Wurzeln . Diese Vermischung und Wiederaneignung setzte sich bis in die Neuzeit fort – man findet in Afrika alle möglichen schmackhaften christlichen Bräuche.

Aber das ist meiner Meinung nach nur die halbe Wahrheit. Daher möchte ich einige der ahistorischen Punkte in der Frage selbst etwas ausführlicher ansprechen. Die TL;DR-Version könnte lauten: Der Begriff des christlichen Zelotismus ist neu und repräsentiert meines Erachtens in keiner Weise, wie sich Christen vor einigen Jahrhunderten oder Jahrtausenden verhalten haben.

Seien Sie zunächst einmal vorsichtig, dass eine fromme Kirche nicht immer eine Sache war – besonders früh. Das 10. Jahrhundert bietet uns zum Beispiel Johannes XII ., der angeblich Nonnen und Pilger vergewaltigte und St. Peters im Wesentlichen in etwas verwandelte, das wohl als Bordell bezeichnet werden kann. Kaum ein Heiliger.

Darüber hinaus war im Mittelalter und in der Renaissance die Idee eines verärgerten Königs, der Rom eroberte, um jemanden entgegenkommender auf den Sitz des Papstes zu setzen, weder seltsam noch unerhört. Es gab sogar eine Zeit, in der es zwei Päpste gab .

Es ist auch erwähnenswert, dass der Papst in Rom in den frühen Tagen der Kirche praktisch ein Bischof wie jeder andere war. Es gab Machtkämpfe, und der Papst festigte seine Führung erst im 11. Jahrhundert nach dem Ost-West-Schisma . Davor gab es heftige Auseinandersetzungen, insbesondere um den Bildersturm – der tatsächlich eine der Bewegungen beinhaltet, die Sie vielleicht suchen.

Wenn Sie graben, werden Sie wahrscheinlich Beispiele für religiöse Orthodoxie und Widerstand gegen das Heidentum finden, als die Inquisition in vollem Gange war. Westeuropa war damals weitgehend christlich, und es gab keinen Mangel an Aberglauben und Eifererverhalten .

Vielleicht sogar noch mehr, als die Reformationsbewegungen weite Teile Europas erregten. Aber zu diesem Zeitpunkt war auch die Renaissance in vollem Gange. Die religiösen Strömungen jener Zeit konkurrierten mit anderen, die ein starkes Comeback klassischer Symbolik und Ikonographie erlebten – sogar der Vatikan sammelt griechische Kunst .

Sie werden dies vielleicht noch mehr während der Industriellen Revolution und der Neuzeit feststellen, als okkultistische Ideen (nicht zu verwechseln mit der frühchristlichen Sekte ) und Symbole zum Mainstream wurden, selbst als die Kirche in die Bedeutungslosigkeit schrumpfte, nachdem sie ihr Land an Italien, ihr Publikum, verloren hatte Der Marxismus und sein internationaler Einfluss auf den Säkularismus.

Dazwischen hatten religiöse Eiferer keine Bedenken, sich Symbole aus der Vergangenheit zu leihen. Die Jesuiten aller Orden verwenden zum Beispiel Initialen, die angeblich einst verwendet wurden, um Bacchus , den Gott des Weins, darzustellen, den die frühen Christen mit Jesus identifizierten. Und Evangelisten hatten keine Bedenken zu behaupten, dass die Symbole für „Isis, Horus und Seb“ standen und mit der ägyptischen Sonnenanbetung verwandt waren.

Auf der Seite der Gemeindebesucher ist sicherlich auch hervorzuheben, dass niederländische Kaufleute nach dem Rauswurf der Jesuiten aus Japan keine großen Bedenken hatten, auf Missionstätigkeiten zu verzichten und auf christliche Symbole zu treten, um dort Geschäfte zu machen. Soviel zum Respekt vor der Kirche.

Der Punkt von all dem ist natürlich zu antworten, dass es düster ist: Zu allen Zeiten hat die Kirche heidnische Symbole eher angenommen als bekämpft, mit den bemerkenswerten Ausnahmen von Zusammenstößen im Zusammenhang mit dem Bildersturm im Kontext eines Machtspiels und satanistischer Symbolik des 19. und 20. Jahrhunderts in den USA - die einzige moderne/entwickelte Demokratie, die kulturell christlich ist und in der Säkularismus kein Mainstream ist. Davor und zwischen den beiden gab es vielleicht Eiferergruppen, aber mir fällt spontan keine ein, die einen wesentlichen Einfluss auf das Thema hatte.

(Andererseits bin ich kein Spezialist.)

Ich hatte eine Kopie von „Os Lusiadas“ (das epische Gedicht des Portugiesen Camões) mit einem Vorwort, das von einem zeitgenössischen (XVI. Jahrhundert) Bischof geschrieben wurde.

Ich erinnere mich nicht an die genauen Worte, denn die allgemeine Idee war: „Ich muss den Leser darüber informieren, dass sich das Buch mit der alten heidnischen Religion Roms und ihren Gottheiten befasst, und in vielen Fällen ist es so geschrieben, als ob sie wahr wären. Aber da von niemandem erwartet wird, dass dies ernst genommen wird, und es auch keine echten anhänger dieser alten religion gibt, die einen christen verführen könnten, stellt es für niemanden eine glaubensbedrohung dar. außerdem können wir ähnliche literarische formen finden, die mit dem römischen verwandt sind Gottheiten in den alten römischen Klassikern, die wir alle genießen."

Sehen Sie, die Leute dort waren auch schlau. Ich denke auch, dass die Leute nie aufgehört haben, Klassiker wie die Odyssee oder die Ilias zu lesen. Wenn Sie Teenagern sagen, sie sollen Homer lesen, was wäre der Grund, gegen ein Gemälde einer Gottheit Einwände zu erheben?

Nun, es gab tatsächlich eine Bewegung in der frühen Geschichte der Kirche namens „Ikonoklasmus“ (wie in einem der vorherigen Beiträge erwähnt). Ungefähr 100 Jahre lang (ich glaube, entweder während der 700er oder 800er) hatten Kirchen, insbesondere Ostkirchen (die für ihre beeindruckend aussehende Ikonographie bekannt waren und immer noch bekannt sind), die ikonischen Darstellungen von Jesus, Maria, dem Evangelium verboten Schriftsteller, die Apostel sowie die verschiedenen Heiligen. Für kurze Zeit wurde die Haltung gegenüber einem sichtbaren Ausdruck des Göttlichen oder sogar des Halbgöttlichen als Ablenkung von der mystischen Beziehung zum Göttlichen angesehen.

Die Bilderstürmer wurden möglicherweise von den frühesten Gründern des Christentums beeinflusst, wie dem Heiligen Paulus, der behauptete, die Stimme Jesu auf der „Straße nach Damaskus“ gehört zu haben, obwohl er nie behauptete, Jesus gesehen zu haben. Das berühmte blendende Licht, von dem Paulus behauptete, es erlebt zu haben, enthielt nie ein Bild von Jesus. Wenn Sie mit der Apostelgeschichte und den Briefen des Neuen Testaments vertraut sind, predigte der heilige Paulus ständig anti-götzendienerische Hetzreden auf öffentlichen Plätzen wie Theatern, Marktplätzen und sogar auf dem Areopag in Athen.

Saint John (der 4. neutestamentliche Evangelist) behauptete auch, eine (scheinbar melodische) Stimme von Jesus in einer Höhle auf der Insel Patmos in der Ägäisregion gehört zu haben. Obwohl der heilige Johannes die berühmte „Offenbarung“ verfasste, ist es auch derselbe heilige Johannes, der sein Evangelium in Bezug auf „das Wort Gottes“ eröffnet, aber nicht das Bild Gottes

Es ist möglich, dass das ikonoklastische Jahrhundert (dh 700er oder 800er) im griechisch-christlichen Osten und vielleicht bis zu einem gewissen Grad im römisch-katholischen Westen versuchte, sich wirklich von ihren früheren heidnischen Ursprüngen zu distanzieren und sich von der Anti- Bilder von Saints John (und besonders), Paul.