Warum wird keiner der Pharaonen in der Thora namentlich genannt?

Um das zu ergänzen, was @avi gesagt hat:

Nach der Kabbala (Zohar, Teil II, 34a) stellt der Pharao eine Schlange dar, die im Nil sitzt und sagt: "Ich habe mich und diesen Fluss erschaffen." Diese Idee stammt aus einer Prophezeiung in Yechezkel ( 29:3 ), wo Pharao dies sagt. Aber der Pharao in der Prophezeiung bezieht sich auf einen späteren Pharao, den Nevuchadnetzar zerstören würde.

Der Zohar wirft alle Merkmale der Pharaonen in einen Topf und sagt, dass der Pharao im Allgemeinen diese Idee vertritt.

Also, wie @avi sagte, stellt Pharao ein kabbalistisches Konzept dar, weshalb alle Pharaonen einfach Pharao genannt werden. Wenn wir uns auf Pharao mit seinem Namen beziehen würden, würden wir sagen, dass dieser Pharao einzigartig und verschieden von anderen Pharaonen war.

Von hier :

Um die mystischen Worte des Zohar zu zitieren: „G-tt rief Moses in eine Kammer innerhalb einer Kammer, zu der einzigartigen, himmlischen und mächtigen Schlange … Aber Moses hatte Angst. Bis zu diesem Zeitpunkt hatte sich Moses nur den Flüssen genähert, die die Schlange (Pharao) umgaben, und er hatte Angst, sich der Schlange selbst zu nähern, weil Moses sah, wie tief ihre Wurzeln in der Höhe waren!“[5]

Die Metapher der Zoharischen „Schlange“ basiert auf einer Beschreibung des Propheten Hesekiel.[6] Hesekiel definierte den Pharao als „die große Schlange, die sich inmitten seiner Ströme niederlässt und sagt: ‚Mein Fluss ist mein eigener, und ich habe mich selbst erschaffen.'“ Um in das Machtzentrum dieser „großen Schlange“ einzutreten, die Ein Mann mit einem Mega-Ego, der darauf besteht, „Ich habe mich selbst erschaffen“, erschreckte sogar Moses. Wie kann man einen Menschen überwinden, der sich selbst als Gott betrachtet, als alleinige Autorität über sein eigenes Leben, als ultimativen Schiedsrichter über Recht und Unrecht?

Beachten Sie den Midrash Tanchuma Va'eira, Siman 5 zitiert auch Pharao, als er Moshe sagte: "Der Fluss gehört mir und ich habe mich selbst erschaffen".

Wenn kein Name angegeben wird, können die Lektion und die Bedeutung der Geschichte für alle Generationen erweitert werden. Wenn ein Name genannt wird, liegt das daran, dass das Gesagte meist nur für den diskutierten Zeitraum relevant ist und aus diesen Versen keine Allgemeingültigkeiten abgeleitet werden sollten.

Als kurzes Beispiel. Wenn es um Nimrod geht, hat Nimrod seine eigene besondere Eigenschaft, die es ihm ermöglichte, das zu tun, was er getan hat, und den Sturz, der ihm widerfahren ist. Sein Nachfolger hatte jedoch eine andere Persönlichkeit und regierte anders, und die Charaktereigenschaften von Nimrod wurden nicht für immer zu den Charaktereigenschaften von Babylonien. Aber mit Ägypten, wir dürfen niemals in Ägypten leben, und die Charakterzüge des Pharaos existierten für alle Pharaonen. Ägypten wird zu einem Symbol für alle Nationen der Welt, die uns letztendlich schaden, uns schlecht behandeln oder uns Leid zufügen würden. Und die Führer dieser Nationen würden für uns auch als Pharaonen betrachtet werden. Wenn das Verhalten und die Details eines Pharaos nicht mit diesem Muster übereinstimmten, wurde ihm ein Name gegeben, damit er als nicht Teil des Musters erkannt wurde.

Obwohl ich persönlich zustimme, dass die Geschichte zeitlos wird und auf alle Generationen ausgedehnt werden kann, wenn kein Name angegeben wird, wie @avi sagte, hat Rabbi Philip Biberfeld in "Universal Jewish History", vol. 2, S. 87, bringt einen historisch-kulturellen Grund für das Fehlen von Namen für Pharaonen:

"In voller Schlussfolgerung mit den damals vorherrschenden Bräuchen wird der Name des ägyptischen Königs nicht erwähnt. "Pharao" ist die hebräische Form des ägyptischen Titels und bedeutet "das große Haus", das ursprünglich die Bezeichnung des Palastes war und später wurde der offizielle Titel des Königs."

und in Fußnote 23:

„... die ägyptischen Quellen zeigen eine beträchtliche Vielfalt der königlichen Nomenklatur über einen Zeitraum von 1300 Jahren. In der Bibel werden diese Änderungen mit so bemerkenswerter Genauigkeit verfolgt, dass alle biblischen Referenzen von pharaonischen Schreibern für jede Periode erfunden worden sein könnten ... Pilter weist darauf hin, dass, wenn die angeblich kritischen Quellen tatsächliche Schriftsteller (oder Schriftstellerschulen) gewesen wären, jeder Verweis auf Könige von Ägypten, deren Personennamen nicht hinzugefügt wurden, ein Anachronismus wäre ... Zu der Zeit, als sie geschrieben haben sollen der Name des Pharaos musste erwähnt werden, wie es in den späteren biblischen Quellen tatsächlich geschieht..."

Der Kern dessen, was er schrieb, ist, dass ägyptische Schriftgelehrte den Namen des zeitgenössischen Pharaos in ihren Texten nicht verwendeten. Erst nach seinem Tod konnte der Name frei verwendet werden. Daher scheint es, dass sich der Autor dieses Buches (ob Hashem oder ein Prophet) auf den zeitgenössischen Pharao bezieht, wenn in Tanach kein Name genannt wird, während sich der Autor, wenn ein Name angegeben wird, auf einen Pharao bezieht, der bereits gestorben ist . Ein Vorbehalt ist Pharao Chofra in Yirmiyahu. In diesem Fall glaube ich, dass Chofra immer noch kein Pharao war. Nur wenige Jahre vor der Zerstörung des Tempels wurde er Pharao. Ich würde vermuten, dass die Prophezeiung einige Jahre vor der Zerstörung gesagt wurde, als Chofra noch ein Prinz und der Pharao sein Vater war. Dies erklärt auch, warum Yechezkel seinen Namen nicht verwendet – denn zu der Zeit, als Yechezkel über ihn prophezeite,

Ein zweiter Vorbehalt ist der Pharao zu Yosefs Zeit und der erste Pharao der Sklaverei in Ägypten – beide waren nicht zeitgleich mit Moshe. Ich würde sagen, dass, da die Tora vollständig von Hashem durch Moshes hohes Maß an Prophezeiung kam, wir sagen können, dass in diesen Fällen die Namen nicht erwähnt werden, weil alle Pharaonen Zeitgenossen von Hashem sind – Hashem ist unendlich, über dem Konzept der Zeit .

Dasselbe kann über die Avimelechs gesagt werden: Die Avimelechs der Torah waren zeitgleich mit Hashem, während die Avimelech der Zeit Davids zeitgleich mit David waren – daher wird dieser Titel in Tehillim 34:1 verwendet . Das Buch Schmuel wurde jedoch nur teilweise von Schmuel geschrieben. Es wurde von Natan und Gad vervollständigt – es ist wahrscheinlich, dass einer von ihnen Achishs Namen in das Buch eingefügt hat, weil er zu dieser Zeit kein König mehr war.

Warum das Gleiche nicht für die meisten Könige anderer Nationen in der Tora getan wurde, würde ich vermuten, dass es einfach daran lag, dass es keine kulturelle Norm gab, den Namen des zeitgenössischen Monarchen von diesen Nationen aufzuschreiben.