Warum wollte Vishnu Krsna und Arjuna sehen?

Lord Maha Vishnu sprach indirekt.

Es ist kein Fehler, so zu sprechen, da Krishna in SB 11.21.35 sagt

paroksha-vada rishayah paroksham mama ca priyam

"Die vedischen Weisen und Mantras handeln indirekt, da sie wissen, dass ich diese indirekte Methode bevorzuge."

Eine ähnliche Idee wird in der Bhagavad Gita ( 7.25 ) ausgedrückt.

nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ mūḍho 'yaṁ nābhijānāti loko mām ajam avyayam

Ich zeige mich niemals den Dummen und Unintelligenten. Für sie bin Ich von Meiner inneren Kraft bedeckt, und deshalb wissen sie nicht, dass Ich ungeboren und unfehlbar bin.

Ähnliche indirekte Verse finden sich an vielen Stellen.

Vishnu Purana (5.1.59 ) sagt

ujjaharatmanah kesau sita-krishnau mahamune: Oh großer Weiser, er riß sich schwarze und weiße Haare aus.

Mahabharata 1.199.? sagt auch:

sa capi kesau harir udbabarha suklam ekam aparam capi krishnam | tau capi kesavavisetam yadunam kule stryau rohinim devakim ca ||

tayor eko balabhadro babhuva yo 'sau svetas tasya devasya kesah | krishno dvitiyah kesavah sambabhuva keso yo 'sau varnatah krishna uktah ||

„Und Hari nahm zwei Haare von seinem Körper, von denen eines schwarz und das andere weiß war. Und diese zwei Haare traten in die Gebärmutter von zwei Angehörigen der Yadu-Rasse mit Namen Devaki und Rohini ein. Und eines dieser Haare, nämlich, das, was weiß war, wurde zu Baladeva. Und das Haar, das schwarz war, wurde als Kesavas Selbst, Krishna, geboren.“

Mahabharata AnuGita

परं हि बरह्म कथितं यॊगयुक्तेन तन मया

param hallo brahma kathitaM yogayuktena tanmayA

Ich habe mit dir über das Höchste Brahma gesprochen, nachdem ich mich auf Yoga konzentriert hatte.

Wenn man die oberflächlichen Bedeutungen dieser Aussagen untersucht, sind sie widersprüchlich und sollten daher zurückgewiesen werden. Obwohl Näräyana einen Körper der Glückseligkeit und des Wissens hat, der von den drei Gunas völlig unbeeinflusst ist, wird er mit weißen und schwarzen Haaren beschrieben. In Aussagen wie santaà vayasi kaisore wird er jedoch als ewig jung beschrieben: er hat ein junges Alter. ( SB 3.28.17 ) Und Krishna wird als die ursprüngliche Form von Bhagavän mit der Aussage krsnas tu bhagavän svayam ( SB 1.3.28 ) angegeben, während es hier heißt, dass er aus Vishnus Haaren entstanden ist. Deshalb werden die Weisen diese Verse anders erklären.

Wir haben folgende Regel von Purva Mimamsa:

śruti-liṅga-vākya-prakaraṇa-sthāna-samākhyānāṁ samavāye pāra-daurbalyam artha-viprakarṣāt

Wenn direkte Aussage (śruti), Folgerungszeichen oder Wortbedeutung (liṅga), Satz oder syntaktische Verbindung (vākya), Kontext oder gegenseitige Abhängigkeit (prakaraṇa), Position oder Reihenfolge von Wörtern (sthāna) und Name (samākhyā) jeweils gleichzeitig vorhanden sind Mitglied wird immer schwächer in der interpretativen Kraft, wegen zunehmender Entfernung von der Bedeutung. (Jaimini-sūtra 3.3.14)

Nun, der Hauptvers unter der Diskussion in dieser Frage lautet:

SB 10.89.58 :

dvijatmaja me yuvayor didrksuna mayopanita bhuvi dharma-guptaye kalavatirnav avaner bharasuran hatveha bhuyas tvarayetam anti me

„Ich habe die Söhne der Brahmanen hierher gebracht, weil ich euch beide sehen wollte, Meine Erweiterungen, die auf die Erde herabgestiegen sind, um die Prinzipien der Religion zu retten. Sobald ihr die Dämonen, die die Erde belasten, getötet habt, kommt schnell hierher zurück mir."

Diese Aussage von krishnas tu bhagavan svayam, dass Krishna die ursprüngliche Form der Höchsten Persönlichkeit Gottes ist, scheint der Behauptung des Bhuma-purusha zu widersprechen: „O Krishna und Arjuna, ihr seid beide meine vollkommenen Erweiterungen“. Die erste Aussage (krsnastu bhagavan svayam) ist eine direkte Aussage und die zweite im Kontext einer historischen Erzählung. Aus diesem Grund ist gemäß der Beschreibung im Mimamsa-darshanam die erstere Aussage maßgeblicher als die zweite.

Diese Worte des Bhuma-Purusha sind aus folgenden Gründen nicht sehr ernst zu nehmen:

1. Die Aussage des Bhuma-purusha wird durch Seine Aktivität widerlegt, > > die Söhne der Brahmanen zu stehlen, nur um die Audienz von Shri Krishna zu bekommen (Die Bhuma-Purusha sagte: "Ich habe die Söhne der Brahmanen weggenommen, weil ich so begierig darauf bin, Dich zu sehen." )
2. Die Aussage von Suta Gosvami am Anfang des Shrimad-Bhagavatam und die Anweisungen vieler anderer erhabener Sprecher im Bhagavatam widersprechen eindeutig der Aussage des Bhuma-Purusha.

Die Antwort basiert auf Kommentaren von Jiva Goswami (entnommen von Krishna Sandarbha ) und Vishnwanath Chakravarty Thakur (entnommen von Sarartha Darshini, sie sind in SB 10.89 paraphrasiert ) .

Wie es in Hari Vamsa und dem obigen Vers heißt, stahl Maha Vishnu die Kinder wegen seines intensiven Verlangens, Krishna zu sehen.

Zu dieser Zeit wollte Lord Krishna seinen Freund Arjuna in Erstaunen versetzen und verwirren.

Das ist nichts Neues, Krishnas Aktivitäten verwirren sogar große Weise, zum Beispiel:

SB 10.84.16 Die großen Weisen sagten: Deine Macht der Illusion hat uns, die erhabensten Kenner der Wahrheit und Führer unter den universellen Schöpfern, völlig verwirrt. Ah, wie erstaunlich ist das Verhalten des Höchsten Herrn! Er bedeckt sich mit Seinen menschenähnlichen Aktivitäten und gibt vor, einer höheren Kontrolle unterworfen zu sein.

Maha Vishnu lächelte ( 10.89.57 ) und sprach mit ernster Stimme.

Vishnwanath Chakravarty Thakur kommentiert,

„Visnu lächelte und deutete an: „Gemäß Ihren Absichten werde ich, Ihr Amsa, durch meine Worte meine eigenen überlegenen Kräfte offenbaren, aber eigentlich werde ich mit diesen Worten Ihre Überlegenheit in Form, Qualitäten und Kraft und meine eigene Position als Amsa zeigen. Sehen Sie meine Klugheit.“ Durch dieses Lächeln drückte er auch seine Bitte aus, Krsna möge Arjuna später die Wahrheit über seine Position offenbaren.

Arjuna verstand es als:

„Ich habe die Söhne der Brahmanen hierher gebracht, weil ich euch beide sehen wollte, Meine Erweiterungen, die auf die Erde herabgestiegen sind, um die Prinzipien der Religion zu retten. Sobald ihr die Dämonen, die die Erde belasten, getötet habt, kommt schnell hierher zurück mir."

Die wahre beabsichtigte Bedeutung ist:

In der ersten Aussage des Bhuma-Purusha können wir die folgenden Definitionen von Wörtern beachten: „yuvayoh“ bedeutet „von euch beiden“, „didrikshuna maya“ bedeutet „von mir, der zu sehen wünschte“, „mich“ bedeutet „mein“, „bhuvi“ bedeutet „Aufenthaltsort“ und „upanitah“ bedeutet „weggenommen“. In der zweiten Aussage des Bhuma-purusha spricht Er Krishna und Arjuna als „kalavatirnau“ an. In diesem zusammengesetzten Wort bedeutet das Wort "kala" "Erweiterungen", und der Ausdruck "zusammen mit" wird verstanden. Auf diese Weise ist das Wort ein „madhya-pada-lopi-samasa“, und es bedeutet „Oh Höchster Herr, der zusammen mit all Deinen Vishnu-Tattva-Erweiterungen herabgestiegen ist“. Da die materielle Welt eine Erweiterung der Energie des Höchsten Herrn ist, ist das Wort „kala“ kann auch als "in der materiellen Welt" interpretiert werden. In dieser Interpretation bedeutet das Wort "kalavatirnau" "O Herr, der in diese materielle Welt herabgestiegen ist". Dass die materielle Welt eine Ausdehnung von Krishnas Energie ist, wird in den Purusha-sukta-Gebeten bestätigt: „pado 'sya vishva-bhutani“ (Die materielle Welt ist ein Viertel der Energie der Höchsten Persönlichkeit Gottes). Das Wort „bhuyah“ bedeutet „wieder“. Der letzte Teil der Aussage des Bhuma-purusha lautet: „Bitte töte die Dämonen, die noch auf der Erde sind, und befreie sie, indem du sie schnell zu Mir zurückbringst.“ Das bedeutet, dass die Dämonen die persönlich von der Persönlichkeit Gottes getötet werden, werden befreit und treten in die Brahman-Ausstrahlung ein, die vom transzendentalen Körper des Herrn ausgeht. s Bhuma-Purusha-Erweiterung. In diesem Vers steht das Wort „tvarayetam (bitte sorge dafür, dass du schnell ankommst)“ in der ursächlichen und potentiellen Stimmung. Das Potential wird hier verwendet, um ein Gebet oder einen Appell anzuzeigen. Das Wort „anti“ ist ein undeklinierbares Präfix mit einer Dativbedeutung, und es wird hier verwendet, um „zum Zweck von“ zu bedeuten, ähnlich wie der Infinitiv verwendet wird. Es bedeutet hier „um die Dämonen zu töten und ihnen Befreiung zu gewähren (tvarayetam).“ ähnlich wie der Infinitiv verwendet wird. Es bedeutet hier „um die Dämonen zu töten und ihnen Befreiung zu gewähren (tvarayetam).“ ähnlich wie der Infinitiv verwendet wird. Es bedeutet hier „um die Dämonen zu töten und ihnen Befreiung zu gewähren (tvarayetam).“

Die zweite Bedeutung ist also:

„Ich wollte Sie beide sehen, und deshalb habe ich die Söhne des Brahmanen hierher gebracht. Sie sind beide in der materiellen Welt erschienen, um religiöse Prinzipien wiederherzustellen, und Sie sind hier mit all Ihren Kräften und Inkarnationen erschienen haben sich von Dir ausgebreitet. Bitte töte alle Dämonen und lass sie schnell in die geistige Welt zurückkehren.“

Ähnlich können die nächsten Verse erklärt werden.

Jetzt,

SB 10.89.62 : Nachdem Arjuna die Domäne von Lord Viṣṇu gesehen hatte, war er total erstaunt. Er kam zu dem Schluss, dass jede außergewöhnliche Kraft, die ein Mensch an den Tag legt, nur eine Manifestation von Śrī Kṛṣṇas Barmherzigkeit sein kann.

Vishwanath Chakravarthy Thakur kommentiert diesen Vers wie folgt:

„Höchst erstaunt:“ Zuerst war er erstaunt, als er die unbegrenzt große Fülle sah, und dachte: „Sieh nur, obwohl ich, der Sohn von PANDu, ein bloßer Sterblicher bin, habe ich durch KRSNas Barmherzigkeit die Höchste Persönlichkeit Gottes gesehen, die es ist die Wurzel von allem." Dann, während er noch eine kurze Zeit nachdachte, dachte er: „Ah, warum hat Er gesagt, dass <(ich nahm die [brAhmaNas] Kinder) aus dem Wunsch heraus, dich zu sehen>? Wie kann Er, der die Höchste Persönlichkeit Gottes ist, eine Wunsch, KRSNa zu sehen, Seine eigene Expansion? Vielleicht mag dies aufgrund einiger vorübergehender Umstände möglich sein, aber Sein Sagen [diRkSuNA] anstelle von [didRkSatA,], wo das (desiderative) Suffix den Sinn trägt, eine (permanente) Eigenschaft zu haben, erzeugt die Idee, dass sein Verlangen zu sehen fortwährend ist. Selbst wenn ich hypothetisch zugebe, dass Er immer sehen will, warum sieht Er dennoch KRSNa nicht in DvArakA vorhanden, da Er (MahAkAla) allgegenwärtig ist ([vibhutvAt]), da dieses Universum als Seine eigene Schöpfung wie ein [A `malaka]-Frucht in Seiner Hand, und seitdem persönlich in dieses Universum eingetreten ist, um es zu erhalten, nachdem es erschaffen wurde? Vielleicht konnte Er KRSNa (in DvArakA) nicht sehen, weil KRSNa nicht gesehen werden kann, ohne dass KRSNa es wünscht. Aber warum sollte Er (MahAkAla), obwohl er der barmherzige Herr der [brAhmaNas] ist, Jahr für Jahr Schmerzen für einen [brAhmaNa] verursachen? Ich muss schlussfolgern, dass Er Seinen Eifer, KRSNa zu sehen, nicht aufgeben konnte und deshalb verwerflich gehandelt hat. Lassen Sie Ihn aus diesem Grund unangemessen handeln, aber warum hätte Er nicht einen Diener schicken können, um die [brAhmaNa' zu stehlen? s] Söhne? Warum musste er selbst kommen? Ich denke, es muss für irgendjemanden unmöglich gewesen sein, sie aus DvArakA zu stehlen. Daher kann ich verstehen, dass Seine Absicht war: „Lass mich einem [brAhmaNa] aus KRSNas Stadt so viel Elend zufügen, dass er es nicht tolerieren kann. Dann wird KRSNa Mir Sein Publikum geben.“ Daher inspirierte (Lord MahAkAla) in Seiner Form der Überseele den geschwätzigen [brAhmaNa] dazu, KRSNa persönlich zu besuchen und Ihm seine Klage nach dem Ableben jedes seiner kleinen Söhne vorzutragen. Die logische Schlussfolgerung daraus ist, dass die Gottheit von KRSNa (der von Lord MahAkAla) überlegen ist." s Stadt, dass er es nicht tolerieren kann. Dann wird KRSNa Mir Sein Publikum geben.“ Daher inspirierte (Lord MahAkAla) in Seiner Form der Überseele den geschwätzigen [brAhmaNa] dazu, KRSNa persönlich zu besuchen und Ihm seine Klage nach dem Tod jedes seiner kleinen Söhne vorzutragen. Die logische Schlussfolgerung daraus ist, dass die Gottheit von KRSNa (der von Lord MahAkAla) überlegen ist.“ s Stadt, dass er es nicht tolerieren kann. Dann wird KRSNa Mir Sein Publikum geben.“ Daher inspirierte (Lord MahAkAla) in Seiner Form der Überseele den geschwätzigen [brAhmaNa] dazu, KRSNa persönlich zu besuchen und Ihm seine Klage nach dem Tod jedes seiner kleinen Söhne vorzutragen. Die logische Schlussfolgerung daraus ist, dass die Gottheit von KRSNa (der von Lord MahAkAla) überlegen ist."

Als Arjuna über all dies nachdachte, war er völlig erstaunt. Dann erkundigte sich Arjuna bei Lord KRSNa und sagte Ihm: „Jetzt verstehe ich die Tatsachen.“ Lord KRSNa antwortete, wie in der berichtet

[Hari-vaMsa ( Vishnu Parva 114.8)

mad-darsanArtham te bAla hrtas tena mahAtmanA viprAtham eSyate krSNo mat-sapIpaM na canyathA]

„Um Mich zu sehen, stahl Er, die Höchste Seele, die Kinder. Er dachte: ‚Nur im Auftrag eines [brAhmaNas] wird KRSNa kommen, um Mich zu sehen, nicht sonst.' "

Aber ich bin nicht um [brAhmaNas] willen dorthin gegangen; vielmehr bin ich gegangen, um dir das Leben zu retten, mein Freund. Wenn ich um [brAhmaNas] willen dorthin gegangen wäre, wäre ich gegangen, nachdem das erste Kind gestohlen worden war. Da ich erst nach der Entnahme des neunten Kindes gegangen bin, war es nicht seine Bitte, die mich bewogen hat, sondern deine.

Als Arjuna die volle Wahrheit aus Lord KRSNas Mund hörte, dachte er, dass alle Fähigkeiten, die eine Person besitzt, einschließlich des Lords des spirituellen Himmels, nur durch die Barmherzigkeit von KRSNa erlangt wurden. Auf diese Weise sollten wir verstehen, dass in diesem letzten Teil des Zehnten Gesangs, von den Gebeten der personifizierten [Veden] bis zum Ende der Erzählung, die Beschreibung der Superexzellenz des [A`sraya-tattva] (wer ist das Thema) des Zehnten Gesangs, KRSNa.

Laut Sri Sridhara SvAmi-caraNa, obwohl dies vor dem BhArata-Krieg stattfand, wird es hier so gesprochen, wie es unter der Überschrift der Beschreibung von Lord KRSNas Überlegenheit enthalten ist.

Die Idee, dass Krishna asraya tattva ist, der letzte Schutz von allem (10. Thema des Bhagavatam, wie in SB 2.10.1 ausgedrückt ), wird auch in der Bhagavad Gita ( 7.7 ) ausgedrückt.

mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañ-jaya mayi sarvam idaṁ protaṁ sūtre maṇi-gaṇā iva

Oh Eroberer des Reichtums, es gibt keine Wahrheit, die Mir überlegen ist. Alles ruht auf Mir, wie Perlen an einem Faden aufgereiht sind.

Warum ist Arjuna anwesend, wenn Vishnu nur Krishna sehen wollte? Das liegt daran, dass Arjuna ein Versprechen gab, die Kinder des Brahmanen zu beschützen, und da er dies nicht konnte, war er bereit, sein Leben aufzugeben, indem er ins Feuer ging. So nahm Krishna Arjuna mit sich.

Diese Erklärung steht im Einklang mit dem Paribhasa-Sutra (SB 1.3.28, krsnastu bhagavan svayam), wie ich es hier besprochen habe .

Eine ähnliche Idee der Seltenheit, Krishnas Form zu sehen, wird auch in der Bhagavad-Gita ( 11.52 ) ausgedrückt [Dies spricht von anderen Devas, nicht Krishnas Inkarnationen, aber es gibt uns eine Vorstellung von der Seltenheit von Krishnas Form]

śrī-bhagavān uvāca su-durdarśam idaṁ rūpaṁ dṛṣṭavān asi yan mama devā apy asya rūpasya nityaṁ darśana-kāṅkṣiṇaḥ

Die Höchste Persönlichkeit Gottes sagte: Mein lieber Arjuna, diese Meine Form, die du jetzt siehst, ist sehr selten zu sehen. Sogar die Halbgötter suchen immer nach der Gelegenheit, diese so teure Form zu sehen.

Einige interpretieren das Wort idam so, dass es sich auf die universelle Form bezieht, während andere interpretieren, dass idam rupam diese zweihändige Form von Krishna bedeutet, die er Arjuna gerade aus der Sicht von 11.51 gezeigt hat, und folgt somit dem natürlichen Fluss der Verse.

Die letztere Interpretation, dass idam sich auf Krishnas zweihändige Form bezieht, scheint aus folgenden Gründen vernünftiger:

Das Wort tu (aber) am Anfang von Vers 11.54 weist auf ein anderes Thema hin. Dies weist darauf hin, dass es sich bei dieser schwer zu erkennenden Gestalt, die in V. 11.52 bis 11.54 erwähnt wird, nicht um die tausendköpfige Gestalt handelt, denn die vorangegangene Beschreibung in V. 11.50 und 11.51 speziell bezüglich der menschenähnlichen vierarmigen Gestalt des Herrn ist durchgehend mit diesem Thema und getrennt von dem Thema der tausendköpfigen Form. Sonst wäre der Fehler der überflüssigen Aussage in Vers 11.53 dessen, was in Vers 11.48 über die tausendköpfige Gestalt gesagt wurde, wenn wir sagen würden, dass Vers 11.53 auch die tausendköpfige Gestalt betrifft.

UPDATE: Ich habe die Kommentare von Sri Vaishnava diesbezüglich überprüft, diese Verse werden indirekt interpretiert, nicht oberflächlich:

Vishnu Purana 5.1.59, Kesa wird von modernen Übersetzern als Haar verstanden. Sri Vaishnava Kommentator zitiert aus Moksha Dharma, wo die Bedeutung des Namens Keshava erklärt wird, um eine andere Bedeutung von Kesa zu geben.

Und in Bezug auf Verse über das Treffen von Krishna und Arjuna mit Maha Vishnu ist der Kommentar kurz. Dies ist ein Screenshot von Viraraghavacharyas Kommentar.

Der Acharya interpretiert dieses Kalavatirnau in 10.89.58 nicht als Meine Erweiterungen, sondern als Kalaya Avatirnau, das bedeutet die zwei, die mit Kalas (Potenzen) herabgestiegen sind. Er sagt, Krishna sei ein schlechter Avatar. Er ging nicht näher darauf ein, warum Vishnu Jahr für Jahr Brahmanen stahl, um Krishna zu sehen.

Und in 10.89.62 (63. Vers in SS) zitiert er bg 7.8 (śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu), um die zweite Hälfte des Verses zu erklären. Ich denke, was der Acharya sagt, ist, dass Arjuna durch Krishnas Gnade die Fähigkeit erhielt, die Wohnstätte von Vishnu zu sehen.