Was ist der buddhistische Weg, Menschen zu reformieren und zu korrigieren?

Im frühen Buddhismus sehen wir Charaktere wie:

In letzter Zeit haben wir gesehen, wie SNGoenka Gefängniskurse gab . Außerdem werden neue Perspektiven in der Korrektur diskutiert in Vorträgen wie: The neuroscience of restorative justice .

Wie kann also der Buddhismus zur Korrektur von Menschen verwendet werden, und wie lässt sich dies mit anderen Entwicklungen auf diesem Gebiet vergleichen, die Lektionen und Lehren aus dem Tripiṭaka verwenden ?

Ich frage mich, warum jemand diese Frage abgelehnt hat, ich dachte, ich wäre ziemlich interessant. Ich glaube, dass es Meditationskurse für Insassen in Europa und Amerika gibt, also scheint dies angemessen und relevant zu sein.
Ich versuche auch herauszufinden, warum die Abwärtsstimmen. Einige Kommentare hätten helfen können. Wenn Verbesserungen erforderlich sind, können Sie die Frage bearbeiten.
Ich weiß nichts über das Thema, daher konnte ich den Unterschied zwischen dieser Frage und google.com/search?q=prison+buddhism nicht erkennen ? Da die Frage offen ist (anscheinend könnte jede Antwort im Zusammenhang mit Buddhismus und Gefängnis zum Thema gehören), ist sie daher "zu weit gefasst". Der einzige Unterschied zwischen einer Google-Suche und dem Posten hier ist, dass Sie hier nur nach Meinungen der Leute fragen, die zufällig diese Seite benutzen, und insofern scheinen Sie nach Antworten zu suchen, die etwas subjektiv oder meinungsbasiert sind.
So lautet die Frage: „Was sagt das historische Tripitaka darüber, wie man Mörder und Kriminelle reformiert? Enthält das Tripitaka relevante Ratschläge und/oder Geschichten?“ Und/oder suchen Sie Geschichten und/oder Lehren aus der modernen Praxis?
Ich suche eine Bewerbung von Tripitaka, um Menschen zu reformieren. Auch wie dieser Vergleich mit modernen Entwicklungen.
Hmm, ich habe nie gedacht, dass die Geschichte von Angulimala jemanden „umbilden“ oder „korrigieren“ würde (die grammatikalische Akkusativform ) – anders als der Weg, den der Buddha gewählt hatte, um Menschen zu lehren , die lernen und ihnen die Chance geben wollten, zu hören ihn und verstehen die Werkzeuge, wie man vorgehen kann, um Hass, Bewusstlosigkeit, Klebrigkeit zu verlassen ... . Es war – wiederum meiner Ansicht nach, und vielleicht bin ich mit dieser Ansicht allein auf dieser Welt – niemals „jemanden zu reformieren“.
@GottfriedHelms Du bist natürlich nicht allein. :-) Ich stelle mir vor, dass Suminda bedeuten könnte, "Bedingungen bereitzustellen, von denen die Entstehung der Reform einer Person abhängen könnte" (z. B. den Buddhismus verfügbar zu machen, vielleicht auf eine angenehme Weise, dh ohne ihren Hass auf sich zu ziehen). Und/oder der Buddhismus könnte hilfreich sein, nicht als eine Lehre, die man den Menschen auferlegt, die „umerzogen werden müssen“, sondern als eine Lehre, die die Menschen informiert, die versuchen, ihnen bei der Reform zu helfen.
JFGI ist niemals eine Antwort. Wenn StackExchange seinen Höhepunkt erreicht hat, können wir Google herunterfahren und die Verwendung einstellen.
@MatthewMartin Meine Beschwerde ist, dass diese Abfrage eine Million Suchergebnisse zurückgibt, und die Frage schien mir nicht spezifisch genug zu sein, um mich erraten zu lassen, welche davon es wert sein könnten, erneut zitiert zu werden: dh sie ist zu weit gefasst. Vielleicht ist es stattdessen für einen Experten zu diesem Thema gedacht, der aus seiner persönlichen Erfahrung antwortet? Ich habe auch nicht dafür gestimmt, die Frage zu schließen. Und ich habe versucht, meine Gründe für die Ablehnung zu beschreiben, vielleicht gegen mein besseres Wissen, weil Suminda um diesen Kommentar gebeten hat: und nicht, weil ich einen Streit darüber wollte.
Alle cromulent Gründe, sich über eine Frage zu beschweren, nur den Google-Teil ansprechen.
Ich schlage vor, im Titel deutlich zu machen, dass es um Inhaftierte geht. Es ist also klar, dass es sich um eine Korrektur im Sinne des kriminellen Systems handelt
Asoka und Ajasath waren bei den Verbrechern nicht notwendig, sondern Tyrannen.

Antworten (2)

Ich habe nicht abgewählt! Ich würde sagen, dass der Buddha und das System des Buddha keine Wege sind, Menschen zu reformieren, sie sind Wege für Menschen, sich selbst zu reformieren.

Was der Buddha in Fällen wie Angulimala tat, war, den besonderen Ansatz wahrzunehmen, der auf ein Verständnis stoßen würde, das zu einer Änderung oder einem Verständnis des Ziels führte. Und dies meist auch unter Umständen des individuellen Mitgefühls.

Die Idee, Menschen zu reformieren, beinhaltet Ehrgeiz, Verlangen, Wollen usw. Ich denke, die Unterscheidung gilt besonders in Fällen wie der Gefängnisreform. Das Fehlen eines konkreten Ziels und die Gewissheit, einen Ansatz anzubieten, der zum Erreichen der Reform führt, sagt mir, dass in einem solchen Fall eher persönlicher Ehrgeiz als Mitgefühl am Werk ist.

Wenn der Buddha davon spricht, dass der gute Mensch für Götter und Menschen von Nutzen ist, spricht er über das Beispiel, das sie geben. Aus dem guten Beispiel heraus reformieren sich die Menschen.

Ich denke, ich würde diese Frage so beantworten: Die beste Methode, den Menschen die Möglichkeit zu geben, sich selbst zu reformieren, besteht darin, ein gutes Beispiel zu geben.

Gibt es Grund zu der Annahme, dass die Menschen sich Ihres guten Beispiels bewusst sind und motiviert sind zu glauben, dass sie Ihrem Beispiel folgen können und sollten? Bedeutet „Mitgefühl“, dass Sie diese Menschen im Wesentlichen ignorieren und Ihrem eigenen Leben nachgehen, bis sie fragen wollen, wie sie Ihrem Beispiel folgen sollen?
Ich widerspreche der Begrenzung meines Kommentars! Entschuldigung, wenn es gegen die Regeln verstößt, aber ich werde es in drei Kommentare aufteilen. Die Individualität ist eine Illusion. Worauf diese Illusion beruht, ist der Verstand. Dieser Geist ist allwissend. Menschen, Einzelpersonen, haben seit Anbeginn der Zeit nach einer Flucht vor der Wiedergeburt gesucht. Unbewusst werden sie sich der Person bewusst, die eine Lösung für dieses Problem gefunden hat. Eine andere Art, das auszudrücken, ist, dass die Menschen sich alles auf einer Ebene bewusst sind.
Ich würde nicht sagen, dass Mitgefühl darauf hindeutet, Menschen zu ignorieren, aber es ist definitiv etwas anderes, als zu versuchen, das Leben anderer Menschen zu verwirren. Kreuzzug zum Wohle der Welt. Usw.
Was Sie definitiv am Beispiel des Buddha sehen, wie wir es in den Lehrreden finden, ist, dass er antwortet. Auf Fragen und auf Situationen, in denen er „die Reife“ eines Individuums für eine maßgeschneiderte Instruktion wahrnimmt. Innerhalb der Sangha und bei „Meetings“ wird er eine spontane Dissertation halten, aber hier gibt es eine implizite Bitte an ihn, zu unterrichten.
Ich danke Ihnen für Ihre Erklärung. Eine Möglichkeit, mit der Begrenzung der Kommentarlänge umzugehen, kann darin bestehen, die Antwort zu bearbeiten / zu ergänzen, anstatt zu versuchen, in Kommentaren zu antworten.
@obo vielleicht kannst du deine Antwort wie von ChrisW vorgeschlagen ergänzen.
Ich würde wahrscheinlich zustimmen, dass das Ziel darin besteht, die Menschen dazu zu bringen, sich selbst zu reformieren, aber wie leben wir in einer Gesellschaft, in der die Menschen noch nicht so weit sind? Wie gehen wir realistisch mit Menschen um, die schreckliche Verbrechen begangen haben? Wenn die Todesstrafe nicht das Anawer ist, und ich glaube nicht, dass es so ist, müssen wir eine Art Prozess/Mechanismus für die Sicherheit haben und anderen zugute kommen.

Ich denke, es kann schwierig sein, eine Verbindung zu Menschen herzustellen. Vielleicht interessieren sie sich nicht für den Buddhismus. Wie kannst du dann mit ihnen sprechen?

Hier ist eine kurze Geschichte eines ehrwürdigen Lehrers, der den Menschen in einem Jugendgefängnis Blues-Mundharmonika beibringt ("Jugendgefängnis" impliziert "junge Kriminelle"):

Zusätzlich zu seinen anderen Pflichten hielt Kusala Bhikshu vier Jahre lang Präsentationen in der Los Angeles County Central Juvenile Hall über Buddhismus und Meditation und unterrichtete ein Jahr lang Blues Harmonica in einem Bewährungslager für Jugendliche in Malibu, CA. Vor seiner Arbeit in der Jugendstrafanstalt und im Bewährungslager verbrachte er ein Jahr als Freiwilliger im Los Angeles County State Prison for Men. Im Dezember 1998 wurde Kusala von der Bewährungsbehörde des Bezirks Los Angeles für seine Arbeit in der Jugendstrafanstalt die Auszeichnung „Barmherziger Samariter des Jahres“ verliehen.

Im März 2000 beendete Kusala seine Freiwilligenarbeit in der Central Juvenile Hall und nahm eine Einladung der Garden Grove Police Department an, Polizeiseelsorger zu werden. Meditation und Yoga werden dank der engagierten Bemühungen verschiedener buddhistischer Freiwilliger und Yogalehrer immer noch in der Central Juvenile Hall unterrichtet.

Was ist der buddhistische Weg, Menschen zu reformieren und zu korrigieren?
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