Was ist die Quelle dafür, dass die weltweite Akzeptanz von psak es für immer bindend macht?

Ein Ansatz, der speziell auf die Meinung des Rambam abgestimmt ist, findet sich im Kessef Mishna in hilchos Mamrim am Anfang von Kapitel zwei. Er fragt, ob ein Beis Din, der an Zahl oder Weisheit größer ist, über einen früheren Beis Din argumentieren kann, warum finden wir nicht, dass Amoraim über Tanaim argumentiert? Er antwortet: „Vielleicht gab es seit der Versiegelung der Mischna eine allgemeine Akzeptanz (kimu vikiblu), dass die späteren Generationen nicht über die vorherigen streiten würden. Und dies wurde auch bei der Versiegelung des Talmud von dem Tag an getan, an dem es war versiegelt, niemand hatte die Erlaubnis, darüber zu streiten."

Entlang dieser Linie der Logik finden wir Begriffe wie Kim Li und über einen Richter Mikabel Alai, die eine Person vollständig an ein bestimmtes Urteil binden. Gerade die Tatsache, dass wir den Talmud als verbindlich angenommen haben, macht ihn verbindlich.

Von hier an ist eine verwandte Diskussion, aber nicht auf Rambams Sichtweise beschränkt.

Das Rosh in Sanhedrin, Kapitel 4, Nr. 6, das Baal HaMeor und Raavad zitiert, die das Argumentieren über Geonim diskutieren, weist auf die Gemara in Bava Basra 130b (#פ in Pilpulei Charifta) hin, die besagt, dass wir bis dahin nicht auf der Grundlage einer Lehre oder einer Praxis regieren können ist ein herrschender 'halacha limaaseh'. Der Rosh scheint zu sagen, dass das Urteil des späteren Amoraim für die Praxis das Limaaseh ist, das auf der früheren Lehre der Shas basiert. Das macht es zu einem Urteil für uns. Aber anscheinend bezüglich jeder Halacha an und für sich ohne praktisches Urteil sagt der Talmud selbst, dass man sich nicht darauf verlassen sollte. Wir sind also nicht so sehr an Shas gebunden, sondern verwenden eher die Regeln späterer Amoraim, die die Shaas zum Herrschen benutzten. Das ist der verbindliche Faktor, von dem wir nicht abweichen können, da wir uns auf nichts anderes verlassen können. Er lässt die Idee möglich, dass spätere Generationen tatsächlich über Geonim streiten könnten, solange sie einen echten Beweis von Shas haben. Aber während er all dies erklärt, geht er davon aus, dass niemand über die expliziten Ideen streiten kann, die Ravina und Rav Ashi in Shas aufgestellt (סדר) haben.

Diese Idee, dass die bloße Tatsache, dass Ravina und Rav Ashi Shas „eingerichtet“ haben, es bindend macht, könnte von einigen anderen Quellen verstanden werden, die sagen, dass wir nicht über die Endhalacha von Shas streiten können. So würde der Or Zarua siman 753 die Gemara in Bava Metzia 86a verstehen, in der es heißt: „Ravina und Rav Ashi sof horaah“. Er sagte: „Wir sollten uns nicht auf ein Braisa oder den Talmud Yerushalmi verlassen, wenn es mit dem Bavli nicht übereinstimmt, weil das Bavli geschrieben wurde, um das jüdische Volk in der Praxis (lihoros) zu unterweisen, das ist die Bedeutung von Ravina und Rav Ashi waren das Ende von Horaah. Es ist jedoch immer gut, dem Bavli einen Beweis oder ein besseres Verständnis aus diesen Quellen zu bringen Art verbindlich zu sein.

Das Riff am Ende von Eiruvin besagt einen ähnlichen Punkt wie das Or Zarua, dass nur das Bavli und nicht das Yerushalmi bindend ist. Aber seine Argumentation ist anders, mehr im Einklang mit dem Rosh. Er sagt, dass "das Bavli später fertiggestellt wurde und die babylonischen Rabbiner im Jerusalemer Talmud mehr gelehrt waren als wir" (ich nehme an, mit "uns" meint er Juden an der Westfront, für die er schrieb, die annehmen könnten, dass sie nicht gebunden sind zu den Bavli, weil sie die Yerushalmi haben, sagt er, dass dies aus dem oben genannten Grund nicht wahr ist). Wieder finden wir, wie im Rosh, diese Idee von hilchisa kibasra. Es ist eine Frage der Logistik. Wir müssen uns auf unsere Rabbiner verlassen und die späteren waren am besten informiert.