Warum auf Yom Tov erlaubt?

Gemäß der Tora ist Melacha an Yom Tov-Tagen nicht erlaubt, außer für das, was zum Essen benötigt wird. Ich habe gelesen, dass bestimmte Gesetze, wie das Tragen, an diesen Tagen nicht gelten, weil sie für die Essenszubereitung gelockert sind... und wenn für Essen, dann auch für alles andere, was für den Urlaub benötigt wird.

Wie kommt dieser Sprung von „Essen“ zu „Dingen, die zum Feiern des Tages benötigt werden“?

Was die Frage interessanter macht, ist, dass ich denke, man könnte den halachischen Prozess für sich selbst als Individuum nicht anders betrachten (und den Tag wie Schabbat behandeln, außer für die Zubereitung von Speisen), weil dies das Anzünden von Kerzen beeinträchtigen würde als Die Gemeinde ist dazu verpflichtet.

Ziemlich genau, der Hachamim erhielt eine Tradition, dass einige Melachots (לִישָׁה, אֲפִיָּה, שְׁחִיטָה וּבִשּׁוּל.
halachipedia.com/… Fußnote 1 gibt die Quellen an, nach denen Sie möglicherweise fragen
Das Prinzip, das hier im Spiel ist, heißt "Mitoch" (מתוך). Ich weiß nicht, welche Art von Erklärung Sie suchen, aber eine Google-Suche nach "mitoch yom tov" könnte sich als fruchtbar erweisen.
Danke, ich habe einige interessante Dinge gefunden. Aber nichts, um die Frage zu beantworten, warum, wenn die Thora sagt, dass man nicht arbeiten kann, außer was zum Essen benötigt wird, kann das möglicherweise breiter auf Dinge angewendet werden, die nicht zum Essen benötigt werden.
Ich habe irgendwo gelesen, dass es selbstverständlich ist, dass das Gebot über das Essen auch andere Dinge umfasst, die für den Yom Tov benötigt werden. Aber die Tatsache, dass dies eher von einem Prinzip (Mitoch) als von einer einfachen Tradition abzustammen scheint und dass es darüber Debatten zwischen Shammai und Hillel gab ... widerspricht das dieser Idee? Ich weiß nicht viel über den halachischen Prozess, also weiß ich nicht, was ich mit dieser Frage anfangen soll.
כיון דאמרי מתוך שהותרה הוצאה לצורך הותרה נמי שלא לצורך הכא נמי מתוך שהותרה הבערה לצורך הותרה נמי שלא לצורך: reb@doubleaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaasis.
Ich erhielt diesen Gedanken in einer schnellen Antwort von einem Rabbiner, der persönlich ausführlicher sprechen möchte, mich aber daran erinnerte, dass Juden, um an einem solchen Tag Feuer zu machen (und/oder fortzufahren), ruhig sein müssten sicher. „Es ist nicht zu gewinnen, wenn Leute Ad-hoc-Entscheidungen treffen, die auf Vermutungen und wilder Fantasie basieren. Alles braucht eine Quelle und eine zuverlässige.“ [Wenn ja, gut. Ich könnte es als mündliche Überlieferung akzeptieren ... aber es würde mich trotzdem interessieren zu wissen, 1) warum einige Leute nicht daran glaubten und 2) warum ein halachisches Prinzip, das ich nicht verstehe, in diesem Fall funktionieren könnte eher gegeben werden
@DanF Ich gehe davon aus, dass Sie die Mechanik hinter den Halachos und nicht nur die Gesetze kennenlernen möchten, also sehen Sie sich meine Antwort an
@ user15464 Ja, das tue ich. Es ist eine interessante und gründliche Antwort. Ich möchte es e-lesen, weil ich ein bisschen Schwierigkeiten hatte, die Herleitung von Dingen in Bezug auf Feuer zu verstehen. Ich muss darüber nachdenken, bevor ich weiß, was ich dich fragen soll.

Antworten (3)

Das Prinzip hier wird von der Gemara (Beitzah 12a, Kesubos 7a) als מתוך שהותרה לצורץ הותרה נמי שלא לצורך bezeichnet – da es für den Zweck [der Essenszubereitung] erlaubt war, ist es auch ohne den Zweck [des Essens] erlaubt . Sie haben Recht, dass es nicht ganz klar ist, wie die Weisen diese Regel aus dem Vers (Exodus 12:16) gelernt haben, der nur eine Nahrungsbezogene Aktivität zuzulassen scheint: וּבַיּוֹם הָרִאשׁוֹן קֹדֶשׁ ּבַ ּבַ מְלָאכָvor ַשְּׁבִ ַשְּׁבִanten בָanten בָanten בָ ִ ִ ִ ְ ּבַ מְלָאכָvor לֹא anisch בָ zt אֲשֶׁר יֵאָכֵל לְכָל נֶפֶשׁ הוּא לְבַדּוֹ יֵעָשֶׂה לָכֶם

Es gibt mehrere mögliche Erklärungen für das Verständnis dieses Prinzips:

  1. R. Isaac „Ohr Zarua“ (Responsa, Nr. 754) stellt Ihre Frage und zitiert von Rabbeinu Yeshayah (einem der Tosafisten), dass die Weisen diese Regel aus dem zusätzlichen Wort „לכם“ am Ende des obigen Verses gelernt haben. Rebbi Yehudah (Beitzah 28b) glaubt, dass dieses Wort die Arbeit ausdehnt, die die Tora erlaubt, um zu arbeiten, die nur indirekt mit der Zubereitung von Speisen zu tun hat, und obwohl die Mehrheit der Weisen seiner Ansicht nicht zustimmt, ist es wahrscheinlich, dass sie (und wir ) verwenden Sie immer noch dasselbe Wort, um die Erlaubnis zumindest auf מתוך שהותרה לצורך usw.

  2. Eine eher theoretische Lösung liefern die Shitta Mekubetzes (zu Kesubos 7a). Er versteht, dass, wenn die Tora die Zubereitung von Speisen erlaubt, dies nicht bedeutet zu sagen „Yom Tov ist genau wie Schabbat, aber man kann Melacha machen , um Speisen zuzubereiten“, sondern dass „die meisten Melachot , die am Schabbat verboten sind, es sind auch an Yom Tov verboten, aber nicht solche, die mit der Zubereitung von Speisen zu tun haben." Mit anderen Worten, die Tora bedeutet zu sagen, dass Aktivitäten, die mit der Zubereitung von Speisen zu tun haben, an Yom Tov einfach überhaupt nicht verboten sind. Ramban (in seinem Kommentar zu Lev. 23:7) scheint eine ähnliche Ansicht zu äußern, indem er sagt, dass die Torah niemals alle Melacha an Yom Tov verboten hat – nur jene Aktivitäten, die Melechet Avodah sind,aber nicht die Zubereitung von Speisen melacha .

  3. R. Eliezer von Metz erklärt in seinem Sefer Yere'im (Nr. 104), dass die Weisen אוכל נפש so verstanden, dass es nicht buchstäblich auf Nahrung beschränkt ist, sondern auf jede hana'ah, den persönlichen Vorteil. In vielen Fällen (z. B. Pesachim 21b) sagen die Weisen ausdrücklich, dass, wenn die Tora von „Essen“ oder „Essen“ spricht, dies lediglich eine Art ist, sich auf einen körperlichen Nutzen im allgemeinen Sinn zu beziehen.

  4. Mehrere spätere Kommentatoren (wie Turei Even zu Megillah 18 in Avnei Miluim und Sefer Meleches Yom Tov Nr. 5) verstehen dieses Konzept als mit einer anderen talmudischen Idee verwandt, מתוך דאשתרי אשתרי, sobald etwas erlaubt ist, ist es erlaubt . Dies wird zum Beispiel von den Weisen verwendet, um zu erklären, warum es einem Kohen erlaubt ist, eine „schöne gefangene Frau“ (siehe 5. Mose 21:10-14) zu heiraten, obwohl es ihm normalerweise verboten ist, eine Frau zu heiraten, die nach dem Alter von konvertiert ist drei. (Kiddushin 21b) Die Idee hier ist, dass, sobald die Tora etwas erlaubt, was sonst verboten sein sollte, diese Erlaubnis absolut ist.

Es sollte beachtet werden, dass das Tragen, das Sie in Ihrer Frage erwähnen, ein Sonderfall sein könnte. Rashba (Beitza 12a) erklärt, dass das Tragen keines der klassischen neununddreißig Melachot des Schabbats ist, aber aus einer eigenen speziellen Quelle erfahren wird, dass es am Schabbat verboten ist – aber es war nie eine echte Melacha und ist daher nicht anwendbar zu Yom Tov überhaupt.

Ich finde es gut, dass Sie mehrere Quellen zitiert haben, die sich mit etwas anderen Aspekten dieses Themas befassen. Selbst nachdem ich Ihre Zusammenfassung gelesen habe, habe ich immer noch Probleme zu verstehen, wie und warum sie zu diesem Prinzip gekommen sind, obwohl mir die 2. Erklärung am "logischsten" erscheint. Das Tragen ist immer noch ziemlich rätselhaft, und ich probiere. müssen Sie die Quelle anzeigen, um eine bessere Vorstellung zu bekommen. Chazak Ve'ematz .
@DanF In vielerlei Hinsicht berührt diese Frage ein viel größeres Problem von Chazals Ableitungsmethoden für ihre Prinzipien. Das Tragen ist jedoch besonders komplex; Tosfos auf der ersten Seite von Maseches Shabbat zeigen, dass die Weisen drei separate Quellen für das Verbot brauchten, und zumindest in mancher Hinsicht fällt es nicht unter die allgemeine Kategorie „Melacha“, wie sie von der Tora definiert wird

Dies ist eine Art zu erklären, warum Melachos aufgeführt werden, die mit Essen verbunden sind, aber nicht wirklich um des Willens willen (- genannt שלא לצורך -) sind, wenn es um den allgemeinen Bedarf der Menschheit geht.

Der Beis Yosef in Orach Chaim 495* erklärt laut Rosh und Tur (unter anderem Rishonim):
Wirklich alle Melachos, die sich auf Speisen für diesen Tag beziehen, die in Shemos (12,16) ausdrücklich erlaubt sind, sind in allen Fällen Muttar min Hatorah, solange um dieses Tages von Yom Tov willen. Wir wissen dies aus dem Passuk „Zünde kein Feuer am Tag des Schabbos“ (Schemos 35,3), nur am Schabbat ist es verboten. Dies impliziert, dass es an Jom Tow erlaubt ist, da Feuer im Allgemeinen zum Kochen von Speisen dient, so dass es dem Possuk über Ochel Nefesh (Shemos 12,16) nicht widerspricht, sondern es erweitert die Erlaubnis, Feuer für alles zu entzünden, was für diesen Tag benötigt wird auf Yomtov zB Heizung (miderabanan ein Feuer aus einer bestehenden Flamme wegen Nolad). Ebenso würden wir dasselbe über das Tragen von Lebensmitteln sagen, die für alles, was an diesem Tag benötigt wird, erlaubt sind. Da es in der Thora nur ein Heter für Melachos gab, das sich auf Essen bezog. Melachos, die nichts mit Essen zu tun haben, z. B. Schreiben, Bauen, Abreißen, Weben, sind min HaTorah auf Yomtov jedoch vollständig verboten, da sie dem Anzünden eines Feuers, das mit Essen zu tun hat, nicht ähnlich sind. Aber Melachos wie rituelles Schlachten, Backen u.a., die mit der Zubereitung von Speisen zusammenhängen, auch wenn sie nicht um des Essens willen sind von der Tora nicht verboten, sondern nur rabbinisch, da nur Melachos, die JEDER für diesen Tag benötigt und die mit der Zubereitung von Speisen zusammenhängen erlaubt sind Miderabanan.
Es gibt jedoch einige Melachos, die Miderabbanan völlig verboten sind, obwohl sie mit Lebensmitteln zu tun haben, die jeder an diesem Tag braucht: wie Ernten, Mahlen und Dreschen / Quetschen. Denn wenn dies erlaubt wäre, würde jemand sein gesamtes Feld ernten oder seinen gesamten Getreidespeicher zum persönlichen Vorteil (nicht nur für Yomtov-Mahlzeiten) durch das Prinzip von Marbeh Beshiurim dreschen (Quelle: Beitza 17a: Eine Frau darf die füllen ganzen Topf mit Fleisch zum Kochen, obwohl sie nur eine Portion braucht) und die Essenz von Yom Tov verpassen, um sich mit Hashem zu erfreuen.

*ונראה טעם לשנים אלו ההוצאה לפי שאף היא באוכל ומשקה ואע"פ שהיא בדברים אחרים אמרינן מתוך והבערה אע"פ שאינה באוכלין ומשקין כתיב לא תבערו אש בכל מושבותיכם ביום השבת בשבת הוא דאסור הא בי"ט שרי ודרשו כן לפי שביום השבת מיותר הוא דהא בשבת מיירי קרא לעיל מיניה וביום השביעי וגו' אבל שאר מלאכות שאינן לצורך אכילה כגון כתיבה והריסה ואריגה ובניין אפילו עשאן לאכילה לוקה ושאר מלאכות שהן באכילה כגון שחיטה ואפייה אפי' עשאן שלא לאכילה אינו לוקה כמו שיתבאר בפ' זה שאם בישל לעו"ג או לצורך חולה אינו לוקה עכ"ל:...
קצירה וטחינה ובצירה וסחיטה אע"פ שהן אוכל נפש אסרום חכמים ופר"י הטעם לפי שאדם רגיל לקצור שדהו ולבצור כרמו כאחד ולדרוך כל ענביו ולטחון הרבה ביחד וחשו חכמים שאם היו מתירין בי"ט היה קוצר כל שדהו ובוצר כל כרמובירושלמי מסמיך להו כולהו אקראי

Sowohl Sie als auch @Matt hatten sehr gute Antworten, und es war schwierig zu entscheiden, wem das Kopfgeld zuerkannt werden sollte. Ich kann trotzdem ein zusätzliches Kopfgeld setzen, da mir beide Antworten gefallen.
@DanF Ich fand diese Antworten auch nützlich und habe sie ebenfalls positiv bewertet. Ich hoffe, Sie finden meine Antwort auch hilfreich. :)

Beis Shammai sagt: „Wir tragen kein Kind, keinen Lulav oder eine Sefer Tora in die Öffentlichkeit (an Yom Tov); aber Beis Hillel erlaubt dies.

Die Gemara erklärt, dass Beis Hillel an der Idee festhält: "mitoch", was bedeutet, dass "da es (das Tragen) für Lebensmittelzwecke erlaubt war, war es auch für alle Nicht-Nahrungsbedürfnisse erlaubt."

Beis Shammai würde das "Mitoch"-Prinzip ablehnen (zumindest soweit Beis Hillel es hier anwendet).

  • Siehe Talmud Beitzah 12a.

Rashi zeigt in seinen Kommentaren zu Beitzah 3a und Eiruvin 39b (und so verstehen auch Rosh und Ramban Rashi) dass er die folgende Regel halten würde:

Jegliche Melachah, die vor Yom Tov mit der gleichen Qualitätswirkung hätte durchgeführt werden können, darf nicht am Yom Tov selbst durchgeführt werden. Dies ist ein issur d'Oraisa (ein Tora-Verbot und nicht nur rabbinisch.)

Außerdem erklärt das fortlaufende Thema in Beitzah 12a schließlich, dass wir Beis Hillels Anwendung von „Mitoch“ nur in 3 weiteren Fällen neben der Melachah des Backens/Kochens sagen :

1) Shechitah - Schlachten eines Tieres

2) Havarah – ein Feuer anzünden (aus einer bereits bestehenden Flamme)

3) Hotza'ah - Tragen

Ansonsten wenden wir die „Mitoch“-Regel nicht an.

Die einfache Begründung lautet:

Kochen ist die eine Melachah, die (fast) nie verlangt, dass man es vor Yom Tov getan hat. Denn frisch gekochtes Essen gilt immer als schmackhafter als das Aufgewärmte von gestern. Die Torah würde also niemanden bitten, das Kochen an Yom Tov zu vermeiden und das Essen vor dem Feiertag zuzubereiten, weil so etwas nicht so gut schmecken würde. (Am Schabbat müssen wir das Essen vorher zubereiten, aber deshalb ist Yom Tov etwas Besonderes. :) )

Auch das Schlachten ist an Yom Tov immer erlaubt (bestimmte rabbinische Einschränkungen gelten) und aus demselben Grund. Frischfleisch ist besser. Frisch geschlachtet und sofort gekocht ist einfach genial im Vergleich zu aufgetauten Burgern, die vor zwei Tagen aufgewärmt wurden!

Das Anzünden Ihres Kochfeuers wird natürlich an Yom Tov gemacht, denn es ist das, was das frische Kochen möglich macht! Wenn Sie alles vorher gemacht haben (außer Ihrer Zündflamme), müssen Sie die Flamme manchmal trotzdem erhöhen, wenn Sie mit dem Kochen beginnen.

Das Tragen von Lebensmitteln findet auch am Yom Tov statt und konnte vorher nicht durchgeführt werden. Wenn Sie frischen Kuchen backen müssen, um ihn für die Party ins Haus Ihres Freundes zu bringen, können Sie ihn nur direkt vor dem Essen backen, also müssen Sie Yom Tov weitermachen.

Alle anderen 39 Melachos könnten normalerweise vor Yom Tov mit der gleichen Qualitätswirkung gemacht werden. (Natürlich können Sie sich einige Was-wäre-wenns ausdenken, aber die Grundidee jeder anderen Melachah ist, dass sie technisch vorher erledigt werden kann.)

(Übrigens, selbst wenn Sie es "vorher hätten tun können", gibt es manchmal und in vielen Fällen an Yom Tov Möglichkeiten, dies immer noch zu tun, aber das geschieht nur durch spezielle (Erlaubnis) Heter und gilt nicht für alle Werke und ist es nicht Gegenstand des OP.)

Ein Beispiel dafür, was vor Yom Tov getan werden könnte, wäre das Fangen eines Hirsches. Das Fleisch ist genauso gut, wenn Sie das Reh letzte Woche oder am Yom Tov gefangen haben. Das Fangen an Yom Tov ist also verboten, selbst wenn Sie es für den Bedarf an Nahrung an Yom Tov fangen! Für frisches Fleisch muss die Schlachtung jedoch am Yom Tov erfolgen.

Also abschließend:

35 der 39 Melachas dürfen NUR für direkte Essenszwecke an Yom Tov gemacht werden (wenn sie vorher nicht gemacht werden konnten). Sie qualifizieren sich daher nicht für "Mitoch" von Beis Hillel und dürfen absolut nicht für den Non-Food-Bedarf von Yom Tov gemacht werden.

Beispiel: Am Yom Tov kann gemahlen werden, wenn das Essen vor dem Yom Tov etwas an Qualität verliert (sonst hätte man es vorher machen sollen). --- Äpfel raspeln --- Zwiebeln in feine kleine Stücke schneiden.

Man darf also „Mitoch“ nicht auf Schleifen anwenden. Bsp.: Das Zerkleinern von Metall zu Spänen für ein Kunst- und Handwerksprojekt wäre an Yom Tov verboten, da es nichts mit der Essenszubereitung (oder dem Genuss des Körpers) zu tun hat und daher nicht erlaubt werden kann.

4 der 39 Melachas können in fast allen Fällen am Yom Tov durchgeführt werden, solange es für eine Art Yom Tov-Bedürfnis ist (ist für eine jüdische Person und ist etwas, was die meisten Menschen brauchen), auch wenn es nicht für die Zubereitung von Speisen ist . Der Grund ist Beis Hillels „Mitoch“. Sobald sie für den Lebensmittelbedarf am Yom Tov zugelassen waren, waren sie für jeden Bedarf am Yom Tov zugelassen. Beispiel: ein Buch tragen.

Der Grund dafür ist, dass diese 4 für die Essenszubereitung so benötigt wurden. an Yom Tov gewährte Hashem ihnen vollständiges Heter. So erklärt sich die Aussage von Beis Hillel. Da sie für den direkten und ständigen Nahrungsbedarf zugelassen waren, waren sie auch für den Non-Food-Bedarf von Yom Tov zugelassen.

Der Beis Yosef sagt jedoch, dass Mitoch dir erlaubt, diese Melachas ohne jeden Grund zu machen. (nicht nur für einen echten Yom Tov-Bedarf). (siehe Details SAOC 518)

Der Weg, dies zu erklären, ist, dass, da diese vier Werke so wichtig für den direkten Genuss von Essen sind, Hashem sie im Gegensatz zu den anderen 35 einfach komplett gestrichen hat.

Noch ein Punkt: Da die drei Melachas Backen/Kochen, Schlachten und Anzünden sehr wenig anderen Nutzen haben als Nahrung oder körperlichen Nutzen, ist die einzige Melachah, die wir unter dem „Mitoch“-Prinzip hören, nur das Tragen (obwohl die anderen 3 erhalten "mitoch"). Aus diesem Grund scheint das Tragen immer derjenige zu sein, der den Sprung von Lebensmitteln zu Non-Food-Aktivitäten erhält. Das Tragen ist ausschließlich die eine Melachah, die es ermöglicht, dass ein „Mitoch“-Zuschuss eine bunte und große Menge an Non-Food-Bedürfnissen an Yom Tov erledigt.

Soweit die Annahme des OP, dass eine strengere Sichtweise des Anzündens von Kerzen nicht funktionieren könnte; ... das ist kein Thema. Die Fragen der Melachah hier sind biblisch. Das Anzünden von Kerzen für Shabbat oder Yom Tov (insbesondere am zweiten Tag Yom Tov) ist eine rabbinische Pflicht, daher würde es beiseite geschoben. Sie könnten Ihre Lichter sogar 2-3 Tage im Voraus mit mehr Brennstoff aus der Zeit vor Schabbat oder Yom Tov brennen lassen. Aber wegen „Mitoch“ – Beis Hillel – müssen wir das nicht. An den 6 Yom Tovs ist das Anzünden mit einer bereits vorhandenen Flamme immer erlaubt.