Was ist laut dem Konzil von Chalcedon die Natur des Dyothelitismus?

Die vom Konzil von Chalcedon im Jahr 451 erstellte Definition ist ein interessanter Text, da sie nicht für sich allein stehen sollte; es wurde von Leuten produziert, die genau wussten, dass sie Teil einer Reihe von Kirchenkonzilien waren, die sich über ein Jahrhundert zurückziehen. Die chalcedonische Definition bestätigt also das Glaubensbekenntnis von Nizäa aus dem Jahr 325 und seine Revision aus Konstantinopel aus dem Jahr 381 sowie das Konzil von Ephesus aus dem Jahr 431. Dieses letzte Konzil verbot jegliche Abweichung vom Nicänischen Glaubensbekenntnis, und so achtete das Konzil von Chalcedon darauf, nicht zu sagen, dass es ein neues Bekenntnis hervorbrachte, sondern stattdessen eine Definition oder Aussage, die lediglich das Nicäische Glaubensbekenntnis verdeutlichte. Das Konzil von Chalcedon wurde einberufen, um eine gespaltene Christenheit zu vereinen, also bestätigte es nicht nur die vorherigen Glaubensbekenntnisse, sondern auch die Briefe von Kyrill von Alexandria und den Folianten von (Papst) Leo.

Der Foliant des Löwen ist für diese Frage von besonderem Interesse, weil er der chalcedonischen Definition auf eine Weise große Klarheit verleiht, von der ich hoffe, dass sie Ihre Fragen beantwortet. Dies ist der relevante Abschnitt:

An dieser Einheit ist nichts Unwirkliches, da sowohl die Niedrigkeit des Menschen als auch die Erhabenheit der Gottheit in gegenseitiger Beziehung stehen. Da Gott nicht durch Barmherzigkeit verändert wird, wird die Menschheit auch nicht durch die empfangene Würde verschlungen. Die Aktivität jeder Form ist das, was ihr in Gemeinschaft mit der anderen eigen ist: das Wort vollbringt, was dem Wort gehört, und das Fleisch vollbringt, was dem Fleisch gehört. Einer von ihnen vollbringt glänzende Wunder; der andere erleidet Gewalttaten. [EWTN]

Der Foliant des Löwen schließt den Monothelitismus aus, denn anstatt dass jede Natur handelt und ausführt, was ihr eigen ist, würde der göttliche Wille sowohl für das Göttliche als auch für das Menschliche handeln. (Beachten Sie, dass sich Mono-/Dyothelitismus streng auf einen/zwei Willen bezieht, aber die theologischen Prinzipien, die uns zu der Erkenntnis führen, dass Christus zwei Willen hatte, gelten gleichermaßen für den Verstand .)

Also zu deinen Fragen.

1. In welcher Beziehung steht der göttliche Geist zum menschlichen Geist?

Aus der chalcedonischen Definition verstehen wir also, dass sie, da sie Fähigkeiten der Naturen sind, „unvermischt, unverändert, ungeteilt, untrennbar“ sein müssen. Aus dem Folianten des Löwen wissen wir, dass jede Natur ihre Fähigkeiten in Gemeinschaft mit der anderen ausübt. Und vom Dritten Konzil von Konstantinopel (das den Monothelitismus ablehnte) erhalten wir ein klareres Bild davon, wie die beiden Naturen im Allgemeinen miteinander in Beziehung stehen:

Und die beiden natürlichen Willen nicht im Gegensatz, wie die gottlosen Ketzer sagten, weit davon entfernt, sondern seinem menschlichen Willen folgend, und nicht widerstrebend oder kämpfend, sondern tatsächlich seinem göttlichen und allmächtigen Willen unterworfen. ( Quelle )

2. Als Jesus inkarniert wurde, benutzte er in erster Linie seinen menschlichen Verstand?
3. Wirkte Jesus gleichzeitig im menschlichen Geist und im göttlichen Geist, als er auf Erden war?

Die Person, die wir Jesus nennen, ist der Sohn Gottes, der jetzt in zwei Naturen existiert, also dürfen wir nicht den Fehler machen zu sagen, dass sich „Jesus“ nur auf die menschliche Natur bezieht. Die Antwort auf Frage 2 ist also nein und die Antwort auf Frage 4 ist ja: Jesus hat nicht in erster Linie seinen menschlichen Verstand benutzt; seine göttliche Natur dachte ausschließlich mit seinem göttlichen Geist und seine menschliche Natur dachte ausschließlich mit seinem menschlichen Geist, beide Naturen waren vereint und wirkten zusammen. Selbst wenn wir uns vorstellen, dass der menschliche Geist dem göttlichen Geist folgt und sich ihm unterwirft, können wir uns nicht vorstellen, dass er deshalb hauptsächlich seinen göttlichen Geist benutzt. Jesus war kein komatöser Körper, der vom göttlichen Geist Gottes belebt wurde, sondern ein vollständig lebender Mensch, der der fleischgewordene Sohn Gottes war.

3. Wenn ja, wie gelangte Jesus zu seinem göttlichen Geist? Ist es wie eine Erinnerung, an die man sich erinnert?

Ich denke, hier wird jede Antwort spekulativer, denn ich glaube nicht, dass uns die Mechanismen der Gemeinschaft der beiden Naturen mit großer Klarheit offenbart wurden. Aber es gibt mehrere Beispiele in den Evangelien, die uns zeigen, wie seine Naturen zusammenwirkten.

Mehrmals sagen die Evangelien, dass Jesus wusste, was andere Leute dachten (Matthäus 9:4, 12:25, Lukas 6:8, 9:47, 11:17). Diese Art von Wissen liegt außerhalb der Fähigkeiten eines Menschen, und so sehen wir in diesen Zeiten irgendwie die Übermittlung von Wissen vom göttlichen Verstand an den menschlichen Verstand.

Es gibt mindestens einen wichtigen Fall, in dem das Wissen des göttlichen Verstandes vom menschlichen Verstand Christi ferngehalten wird: die Zeit seiner Wiederkunft (Matthäus 24:36, Markus 13:32). Mehr dazu unter dieser Frage/Antwort .

Ein weiterer interessanter Fall ist, als Jesus die Frau heilte, die seit zwölf Jahren blutete (Matthäus 9:20-22, Markus 5:25-34, Lukas 8:43-48). Ich denke, seine Frage "Wer hat mich berührt?" wird normalerweise als rhetorische Frage angesehen, aber ist das unbedingt wahr? Markus sagt, dass Jesus „sich ständig umsah“, und Lukas lässt Jesus ganz unnachgiebig auf Petrus antworten, dass er wusste, dass er berührt worden war und Kraft von ihm ausgegangen war. Ich denke, es wäre besser, dies nicht als rhetorische Frage von Christi menschlicher Natur zu lesen, die von seiner göttlichen Natur allwissend gemacht wurde, sondern als echte Frage eines Menschen, dem aus welchen Gründen auch immer zu diesem Zeitpunkt keine Einsicht gewährt wurde seine göttliche Natur.

Schließlich sind die Zeiten, in denen die menschliche Natur Christi Gefühle ausdrückte, die der göttlichen Natur fremd sind: Erschöpfung (Johannes 4:6), Trauer (Johannes 11:33-35), Angst und Schrecken (Matthäus 26:36-39, Lukas 22:40-44). Vielleicht sogar Frustration (Matthäus 16:5-11), wenn wir uns vorstellen, dass die göttliche Natur unbegrenzte Geduld hat. In all diesen Zeiten hätte die göttliche Natur eingreifen können, um seine menschliche Natur wiederzubeleben, Trost zu spenden, Geduld zu schenken. Und zweifellos hat die göttliche Natur genau das zu vielen Zeiten in unterschiedlichem Ausmaß getan, aber in diesen Zeiten wurde die menschliche Natur scheinbar ohne göttliches Eingreifen gelassen, um die Schwierigkeiten der menschlichen Existenz zu erfahren, die er mit uns teilt. Aber wir dürfen auch in diesen Zeiten nicht an die im Widerspruch handelnden Naturen denken:

Um zu verstehen, was Chalcedon tat und nicht feststellte, ob Jesus einen Willen oder zwei Willen hatte, könnte es eine gute Idee sein, den Kern des Glaubensbekenntnisses anzugeben, auf das sich der Kaiser und die Bischöfe am 25. Oktober 451 geeinigt haben.

„In Übereinstimmung mit den heiligen Vätern lehren wir daher alle einstimmig, dass wir bekennen sollen, dass unser Herr Jesus Christus ein und derselbe Sohn ist; das gleiche Vollkommene in Gottheit und das gleiche Vollkommene in der Menschheit, wahrer Gott und wahrer Mensch, dasselbe einer vernünftigen Seele und eines vernünftigen Körpers; wesensgleich mit dem Vater in Gottheit und dasselbe wesensgleich mit uns in der Menschheit; wie alle Dinge außer der Sünde; gezeugt vom Vater vor allen Zeiten in Bezug auf seine Gottheit und in den letzten Tagen, für uns und zu unserem Heil, gezeugt von der Jungfrau Maria, der Theotokoshinsichtlich seiner Männlichkeit; ein und derselbe Christus, Sohn, Herr, Einziggezeugter, bekannt gemacht in zwei Naturen ohne Vermischung, ohne Veränderung, ohne Trennung, ohne Trennung; die Verschiedenheit der Naturen wird durch die Vereinigung keineswegs aufgehoben, sondern die Eigenschaft jeder Natur bleibt erhalten und verschmilzt in einer Person (prosopon) und einer Hypostase, nicht geteilt oder geteilt in zwei Personen, sondern ein und derselbe Sohn, nur – gezeugtes, göttliches Wort, der Herr Jesus Christus; wie uns die alten Propheten und Jesus Christus selbst über ihn gelehrt und das Glaubensbekenntnis unserer Väter überliefert hat.“ [Gerald Bray, Creeds, Councils & Christ, (Leicester, UK, und Downers Grove, III.: Inter-Varsity Press, 1984), S. 162]

Dieses Glaubensbekenntnis achtete darauf, die wahre Menschlichkeit Jesu Christi und seiner zwei Naturen zu betonen, ohne diese Naturen jedoch zu trennen oder zu trennen; dass beide in einer Person zusammengehalten werden. Es wurde klar bekräftigt, dass die beiden Naturen Christi nicht vermischt oder gemischt werden dürfen oder als veränderlich angesehen werden dürfen. Es gibt das, was „die vier Zäune von Chalcedon“ genannt wird – „ohne Verwirrung, ohne Veränderung, ohne Spaltung, ohne Trennung“ – die sozusagen den Glauben an die zwei vollen und vollständigen Naturen Christi in einer Person bewachen. Die Definition erklärt nichts. Alles, was es tut, ist, ein Geheimnis auszudrücken und zu schützen.

Das verhinderte spätere Auseinandersetzungen nicht, denn Leo und Cyril sowie verschiedene orthodoxe und katholische Interpreten waren immer noch im altgriechischen Glauben an die göttliche Unwegsamkeit gefangen. Dadurch konnten die chalcedonischen Christusaussagen später zunehmend nestorianisch gedeutet werden. Fragen darüber, ob Christus zwei Willen hatte oder einer, würden nicht verschwinden.

Im Osten gab es die Dyophysiten, die an die beiden Naturen als radikal voneinander unterschieden glaubten, während sie die Idee von zwei Personen nach der Vereinigung ablehnten. Die Dyophysiten verließen die Große Kirche nicht, ihr Held nach Chalcedon war Theodoret von Zypern, der in Chalcedon bestätigt worden war. Ein weiterer Held der ostorthodoxen Theologie war Maximus der Bekenner (580-662). Er verteidigte den Dyothelitismus – den Glauben an die zwei Willen Christi – und wurde für seine Haltung zum Märtyrer. Aus diesem Grund verurteilte das sechste ökumenische Konzil den Monothelitismus – den Glauben an Jesus Christus als eine integrale Person mit zwei vollständigen, aber untrennbaren Naturen, jedoch mit nur einem, göttlichen Willen – und forderte den Glauben an zwei Willen als orthodoxe Lehre.

Aufgrund Ihrer Teilfrage 3 und der Art und Weise, wie sich eine Antwort darauf bezog, dass Jesus anscheinend nicht wusste, wer ihn zur Heilung berührt hatte, würde ich dies auf eine andere Sichtweise lenken. In Lukas 8:43ff berührte die Frau, die jahrelang Blutungen hatte und ihr ganzes Geld für Ärzte verschwendete, heimlich den Saum von Jesu Gewand, als er vorbeiging. Jesus war sich sofort bewusst, dass Kraft von ihm gewichen war. Das war es, was seine Frage hervorrief: "Wer hat mich berührt?" Sein Geist war völlig in Harmonie mit seinem Körper, weil Christus selbst hinausgegangen war (oder als Heilung in den Körper dieser Frau hineingegangen war). Es war nicht so, dass er das Werk der Heilung verrichtete, sondern dass er als Heilung ausging. Wenn er als Heiler hervorgeht, werden Menschen geheilt. Bei Heilung geht es nicht um Eliminierung, sondern darum, Christus als denjenigen zu haben, der heilt. Es war Es geht nicht um etwas, das Christus verlassen hat, sondern um jemanden, der durch ihren Glauben an diesen Jemand zum Heiler dieser Frau wurde. Bei göttlicher Heilung geht es nicht darum, ein Objekt zu erlangen, sondern darum, dass Gott unsere Heilung wird. Ich beziehe mich darauf, um zu zeigen, dass dies bei Christus keine Frage des Verstandes war, denn seine göttliche Natur wusste genau, was geschehen war, genauso wie sein physischer Körper ihm „sagte“, was geschehen war. Die einzige Angelegenheit, die gelöst werden musste, war, dass die geheilte Person sich zu Wort meldete und so identifiziert werden konnte, weil sich eine große Menschenmenge um Jesus drängte. Er wusste, dass jemand großes Vertrauen in ihn als Heiler hatte, und er würde diese seltene Sache nicht unbemerkt an ihm vorbeiziehen lassen. Er wollte diese Person loben, um den Glauben zu stärken, was auch geschah. Die Person musste aufstehen und gezählt werden!

Dieses Beispiel zeigt die Notwendigkeit, danach zu suchen, wie der Geist Christi vollständig von seiner göttlichen Natur informiert ist, obwohl seine buchstäblichen Augen noch nicht auf die betreffende Person gerichtet waren. Anstatt irgendeinen göttlichen Aspekt seines Wesens zu verwenden, um die Person zu sehen (wie er Nathanael unter dem Feigenbaum sitzen sah, bevor Philippus ihn rief, Joh. 1:44-51), nutzte er die Gelegenheit, um die Menge im Allgemeinen zu belehren, und diese schüchterne Frau besonders.

Abgesehen von diesem Punkt wurde ein Großteil dieses Materials aus zwei Kapiteln über Chalcedon in dem Buch The Story of Christian Theology von Roger E. Olson (Apollos, 1999) ausgewählt . Ich schließe mit einem direkten Zitat aus p247, re. die Interpretation der hypostatischen Vereinigung durch das spätere fünfte ökumenische Konzil im Jahr 553:

„… während man sich auf den mentalen Prozess einlassen kann, die zwei Naturen Christi in der Realität zu sehen, muss man immer zu der grundlegenden Wahrheit zurückkehren, dass er eine Person ist, der menschgewordene Logos, dem sowohl göttliche als auch menschliche Eigenschaften gehören, und dessen sind all die Taten und Reden, die in der Schrift von ihm berichtet werden, seien sie göttlich oder menschlich.“ [Justo Gonzalez, Geschichte des christlichen Denkens, 2:97]

Ich hoffe, diese kurze Antwort gibt einen möglichst einfachen Überblick über ein komplexes Thema.