Im siebten Jahrhundert wurden zwei christologische Lehren als unorthodox und im Widerspruch zur chalcedonischen Definition bestimmt : dass Christus eine „Energie“ hat und dass Christus einen Willen hat. Das chalcedonische Christentum lehrt, dass Jesus zwei vollständige göttliche und menschliche Naturen hat, die in einer Person vereint sind, und da der Wille als Eigenschaft einer Natur und nicht einer Person verstanden wurde, muss er notwendigerweise zwei Willen haben, sonst hätte er keine zwei vollständigen Naturen.
Wie weit soll dieses Modell erweitert werden? Ich habe gehört, dass Christus nicht nur zwei Willen, sondern auch zwei Gedanken hat. Ist dies eine genaue Interpretation der chalcedonischen Theologie?
Frühere Fragen haben gefragt, ob die Trinität die Fähigkeiten des Willens und des Verstandes von Natur oder Person besitzt; Diese von Natur aus zu besitzen bedeutet, dass die drei Personen jeweils den einen einzigen Willen oder Verstand besitzen würden, sie von Natur aus zu besitzen bedeutet, dass jede einen unterschiedlichen Willen oder Verstand hat. Mein Verständnis ist, dass chalcedonische Theologie streng als Lehre verstanden werden sollte, dass diese Fähigkeiten von Natur aus besessen sind. (Nicht alle, die das Etikett Chalcedonisch annehmen, würden jedoch zustimmen.) Dies führt zu der verwirrenden Situation, in der Chalcedonier einen Willen in der Gottheit und zwei Willen in Christus lehren, und diejenigen, die anderer Meinung sind, drei Willen in der Gottheit und einen Willen in Christus lehren! Wenn dies eine genaue Zusammenfassung der chalcedonischen Theologie ist, sind all diese Fähigkeiten eher Eigenschaften der Natur als der Person?
Dies sind tiefgreifende Fragen, die schwer zu beantworten sind, aber ich werde es versuchen. Das meiste, was ich sagen werde, stammt aus dem Buch Divinity and Humanity von Oliver D. Crisp .
Wie weit soll dieses Modell erweitert werden? Ich habe gehört, dass Christus nicht nur zwei Willen, sondern auch zwei Gedanken hat. Ist dies eine genaue Interpretation der chalcedonischen Theologie?
Erstens geht diese spezielle Frage aus dem späteren sechsten ökumenischen Konzil hervor, so dass es technisch möglich ist, Chalcedon zu akzeptieren, ohne auch den Dyothelitismus (zwei Testamente) zu akzeptieren, aber es wird allgemein angenommen, dass Chalcedon die Erkenntnisse des späteren Konzils beinhaltet.
Wenn Sie die Sitzungsberichte des Konzils von Konstantinopel lesen , ergibt sich die Argumentation aus einem Grundprinzip, das von Gregor von Nazianz dargelegt wurde :
Denn was er nicht angenommen hat, das hat er nicht geheilt; aber das, was mit Seiner Gottheit vereint ist, wird auch gerettet.
Das Modell muss also weit genug erweitert werden, um alles abzudecken, was einen Menschen zum Menschen macht. Wenn wir davon ausgehen, dass Geist aus Dingen wie „Wille“, „Wunsch“, „Wahrnehmung“, „Vernunft“ usw. besteht, dann ist die Antwort meiner Meinung nach ja, Dyothelitismus impliziert, dass Christus zwei Geister hat, einen menschlichen Geist und einen göttlichen Geist . Denn der göttliche Geist unterscheidet sich völlig von einem menschlichen Geist:
„Denn meine Gedanken sind nicht deine Gedanken, und deine Wege sind nicht meine Wege“, spricht der Herr. „Wie die Himmel höher sind als die Erde, so sind meine Wege höher als deine Wege und meine Gedanken höher als deine Gedanken.
In ähnlicher Weise greift das Konzil mehrere Passagen aus der Heiligen Schrift auf:
unser Herr Jesus Christus selbst, der wahrer und vollkommener Gott und wahrer und vollkommener Mensch ist, zeigt in seinen heiligen Evangelien in einigen Fällen menschliche Dinge, in anderen göttliche Dinge und wieder andere beides zusammen [...] So als Mensch er bittet den Vater, den Leidenskelch wegzunehmen, weil in ihm unsere menschliche Natur vollkommen war, nur die Sünde ausgenommen: „Vater, wenn es möglich ist, lass diesen Kelch an mir vorübergehen; doch nicht wie ich will, sondern wie du Wille". Und an einer anderen Stelle: „Nicht mein Wille“, sondern deiner geschehe.
„Nicht mein Wille“ bezieht sich auf seine Menschlichkeit; durch die auch gesagt wird, dass er nach der Lehre des seligen Paulus, des Apostels der Heiden, bis zum Tod gehorsam geworden ist, sogar bis zum Tod am Kreuz. Deshalb wird uns auch gelehrt, dass er seinen Eltern gehorsam war, was fromm so verstanden werden muss, dass er sich auf seinen freiwilligen Gehorsam bezieht, nicht gemäß seiner Göttlichkeit (durch die er alle Dinge regiert), sondern gemäß seiner Menschlichkeit, durch die er spontan ist hat sich seinen Eltern gestellt.
Auf diese Weise geht es weiter. Aber wie kann eine Person zwei Testamente haben?
Hier sind zwei theologische Konzepte, die helfen können:
Diese Doktrin wird oft in Diskussionen über die Trinität darüber verwendet, wie die drei Personen der Trinität zueinander in Beziehung stehen, aber sie wurde auch verwendet, um zu beschreiben, wie die menschliche und die göttliche Natur Christi in Beziehung stehen.
Die Menschlichkeit Christi steht in einer innigen, perichoretischen Beziehung zum Wort, die [...] von einem Grad an Intimität ist, den andere Geschöpfe nicht genießen
Nach Ansicht von Crisp ist die gegenseitige Durchdringung das Ergebnis der „göttlichen Allgegenwart“ und dass „die Durchdringung asymmetrisch ist: Die Beziehung hat ihren Ursprung im Göttlichen und bewegt sich nur in Richtung der menschlichen Natur“.
Da Allgegenwart bedeutet, dass die göttliche Natur die gesamte Schöpfung durchdringt, sieht Crisp die Natur-Perichore Christi als "eher als einen Unterschied des Grades als der Art". Er bietet diese Analogie an:
Ein Schwert könnte in einem losen und nicht philosophischen Sinne gesagt werden, dass es von der Hitze des Schmiedeofens "durchdrungen" wird, wenn er die Klinge schmiedet [...] Vermutlich, wenn ich ein anderes Schwert in den Ofen legen würde für einen Moment lang würde auch sie von der Hitze des Ofens „durchdrungen“ und warm werden. Aber es wäre nicht so heiß wie das erste Schwert, das geschmiedet wird, und es ist viel heißer als mein eigenes Schwert. Der Unterschied liegt in der Wärmemenge, nicht in der Wärmequalität.
Obwohl er auch darauf achtet, dass die hypostatische Vereinigung mehr ist als nur Natur-Perichore. Auf jeden Fall kann dieser Vorschlag aus Chalcedon einen Sinn machen:
zwei Naturen, unvermischt, unveränderlich, unteilbar, untrennbar; die Unterscheidung der Naturen wird durch die Vereinigung keineswegs aufgehoben, sondern das Eigentum jeder Natur wird bewahrt und in einer Person und einer Subsistenz zusammenfallen
(Nebenbei hat Perichoresis eine Analogie zur östlichen Lehre der Theosis und der Vereinigung, die wir uns mit Gott durch Heiligung wünschen ... sicherlich nicht im gleichen Maße, denn Christus ist einzigartig, aber es ist definitiv interessant darüber nachzudenken.)
In einer Diskussion über göttliches Knosis (Selbstentleerung) schlägt Crisp göttliches Kryspis (Selbstverbergung) als eine orthodoxere Art vor, darüber nachzudenken, was in der hypostatischen Vereinigung vor sich geht. Obwohl die göttliche Natur wesentliche Attribute wie Allwissenheit und Allgegenwart besitzt, entscheidet sie sich dafür, sie während der Zeit seines irdischen Wirkens nicht zu verwenden.
Diese kryptische Christologie bewahrt, was ein vollblütiger Chalcedonismus fordert: Das Wort gibt für die Zeit der irdischen Inkarnation keine seiner göttlichen Attribute auf oder verzichtet darauf. Und es macht auch Sinn für den im Neuen Testament angedeuteten Begriff der Selbstentäußerung: Die menschliche Natur, die das Wort in der Menschwerdung angenommen hat, ist begrenzt und hat keinen Zugang zu jenen göttlichen Eigenschaften, die das Wort ausübt
Ich hoffe, das hilft.
neugierigdannii
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Kaleb
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