Kann jemand eine umfassende Erklärung geben, was die vier großen Elemente sind und wie sie funktionieren und existieren?
Ich interessiere mich auch besonders für das "Mobilitätselement" , die vier großen Elemente.
Ich interessiere mich für Theravada-Lehren.
Die 4 Elemente sind:
Mobilitätselement ist Flüssigkeit wie Flüssigkeit in Nase, Speichel, Urin, Schweiß. Sie können die fließende Natur dieser Elemente in der Mediation betrachten. Obwohl Festigkeit, Wärme und das Luftelement durch den Körper erfahren werden können, kann Flüssigkeit nur durch den Geist erfahren oder aufgebaut werden.
Genauer gesagt, die Erfahrung der 3 Elemente (Erde, Wärme, Luft) geschieht durch das Körper-Bewusstsein, begleitet von entweder Schmerz, Freude oder neutraler Empfindung und Flüssigkeit (Bewegung) durch den Geist.
Einige Übersetzer übersetzen Luftelement (vāyu-dhātu) als Bewegungselement.
Siehe auch: Materie und Momente , Materie & Momente und Gefühl 1 , Rupa (Form) , Vorträge über Rupa 1a , 1b , 1c , 1d , 2a , 2b , 2c , 2d von Piya Tan für eine akademischere Analyse der Elemente. Wikipedia-Eintrag zu Mahābhūta .
Hier ist ein Abschnitt, der sowohl in MN 62 als auch in MN 140 vorkommt:
„Was, Bhikkhu, ist das Erdelement? Das Erdelement kann entweder intern oder extern sein. Was ist das innere Erdelement? Fest, verfestigt und anhaftend ist, was innerlich, zu einem selbst gehört, also Kopfhaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Zwerchfell, Milz, Lunge, Eingeweide, Mesenterium, Mageninhalt, Kot oder was sonst innerlich zu einem selbst gehört, fest, verfestigt und anhaftet: das nennt man das innere Erdelement. Jetzt sind sowohl das innere Erdelement als auch das äußere Erdelement einfach Erdelement. Und das sollte so gesehen werden, wie es tatsächlich ist, mit der richtigen Weisheit, also: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.' Wenn man es so sieht, wie es tatsächlich ist, mit der richtigen Weisheit,
„Was, Bhikkhu, ist das Wasserelement? Das Wasserelement kann entweder intern oder extern sein. Was ist das innere Wasserelement? Was innerlich, zu einem selbst gehört, ist Wasser, wässrig und anhaftend, also Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Fett, Speichel, Rotz, Gelenköl, Urin, oder was sonst innerlich, zu einem selbst gehörend, Wasser, wässrig und anhaftend ist: das nennt man das innere Wasserelement. Nun sind sowohl das innere Wasserelement als auch das äußere Wasserelement einfach Wasserelemente. Und das sollte so gesehen werden, wie es tatsächlich ist, mit der richtigen Weisheit, also: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.' Wenn man es mit angemessener Weisheit so sieht, wie es tatsächlich ist, wird man vom Wasserelement desillusioniert und macht den Geist leidenschaftslos gegenüber dem Wasserelement.
„Was, Bhikkhu, ist das Element Feuer? Das Feuerelement kann entweder intern oder extern sein. Was ist das innere Feuerelement? Feuer, Feuriges und Anhaftendes ist, was einem innerlich angehört, d.h. das, woran man gewärmt, gealtert und verzehrt wird, und das, wodurch das Gegessene, Getrunkene, Verzehrte und Geschmeckte vollständig verdaut wird , oder was auch immer innerlich, zu einem selbst gehörend, Feuer, Feuriges und Anhaftendes ist: das nennt man das innere Feuerelement. Nun sind sowohl das innere Feuerelement als auch das äußere Feuerelement einfach Feuerelement. Und das sollte so gesehen werden, wie es tatsächlich ist, mit der richtigen Weisheit, also: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.' Wenn man es mit angemessener Weisheit so sieht, wie es tatsächlich ist, wird man vom Feuerelement desillusioniert und macht den Geist leidenschaftslos gegenüber dem Feuerelement.
„Was, Bhikkhu, ist das Luftelement? Das Luftelement kann entweder intern oder extern sein. Was ist das innere Luftelement? Was innerlich, zu einem selbst gehört, ist Luft, luftig und angehaftet, das heißt aufsteigende Winde, absteigende Winde, Winde im Bauch, Winde in den Eingeweiden, Winde, die durch die Glieder strömen, Einatmen und das Ausatmen, oder was sonst innerlich zu einem selbst gehört, ist Luft, luftig und anhaftend: das nennt man das innere Luftelement. Jetzt sind sowohl das innere Luftelement als auch das äußere Luftelement einfach Luftelemente. Und das sollte so gesehen werden, wie es tatsächlich ist, mit der richtigen Weisheit, also: 'Das ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst.' Wenn man es mit angemessener Weisheit so sieht, wie es tatsächlich ist, wird man vom Luftelement desillusioniert und macht den Geist leidenschaftslos gegenüber dem Luftelement.
Quelle: Majjhima Nikāya 140 – Die Darstellung der Elemente
Wenn Sie außerdem das Satipatthana-Sutra (MN 10) lesen, hat er im Abschnitt über die Betrachtung des Körpers eine sehr prägnante Version dieses Abschnitts über die Elemente:
Außerdem, Mönche, reflektiert ein Mönch in Bezug auf genau diesen Körper, wie auch immer platziert, wie veranlagt, über die Elemente:
„In diesem Körper gibt es das Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement, das Windelement.“
Als ob Mönche, ein geschickter Metzger oder ein Metzgergeselle, nachdem sie eine Kuh geschlachtet haben, sich an eine Kreuzung setzen würden, nachdem sie sie in Portionen geteilt haben; Trotzdem, ihr Mönche, reflektiert ein Mönch in Bezug auf diesen Körper, wie auch immer platziert, wie veranlagt, durch die Elemente:
„In diesem Körper gibt es das Erdelement, das Wasserelement, das Feuerelement, das Windelement.“
Und unmittelbar davor ist die Betrachtung der Körperteile:
Außerdem, Mönche, ein Mönch in Bezug auf diesen Körper – von den Fußsohlen aufwärts, von den Haaren des Kopfes abwärts, von der Haut begrenzt; und voll mannigfaltiger Unreinheiten – spiegelt (somit):
„Es gibt in diesem Körper: Kopfhaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Rippenfell, Milz, Lungen, Eingeweide, Gekröse, unverdaute Nahrung, Kot, Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Fett, Speichel, Schleim, Synovialflüssigkeit, Urin.“
So als ob, ihr Mönche, an beiden Enden ein Beutel offen wäre, voll mit verschiedenen Getreidesorten, wie: Bergreis, weißer Reis, Mungobohnen, Kidneybohnen, Sesamsamen, Kichererbsen; und ein Mann mit gutem Sehvermögen, der es geöffnet hatte, sollte (also) überlegen: „Das ist Bergreis, das ist weißer Reis, das sind Mungobohnen, das sind Sesamsamen, das sind Kichererbsen“; dennoch, ihr Mönche, ein Mönch in Bezug auf diesen Körper – von den Fußsohlen aufwärts, von den Haaren des Kopfes abwärts, von der Haut begrenzt; und voll mannigfaltiger Unreinheiten – spiegelt (somit):
„In diesem Körper sind Kopfhaare, Körperhaare, Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Rippenfell, Milz, Lungen, Eingeweide, Gekröse, unverdaute Nahrung, Kot, Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Fett, Speichel, Schleim, Synovialflüssigkeit, Urin.“
Quelle: DN22
Sie können auch hören, wie Bhikkhu Bhodi etwa nach 30 Minuten in diesem Vortrag eine Erklärung zu den Elementen gibt.
Der Wikipedia-Artikel heißt Mahābhūta , der auch sagt, wie sie verwendet werden, und der auf ein Dutzend Sutten verweist, in denen sie "im Detail beschrieben" werden.
In den ersten drei dieser Suttas über den Zugang zur Einsicht ist der (übersetzte/englische) Begriff, der in der Sutta verwendet wird, „Elemente“, „Eigenschaften“ und/oder „Primäre“.
Es gibt vier „primäre“ Elemente in den Sutten. Der Abhidhamma (der später Theravada ist) analysiert rūpa weiter in sekundäre oder abgeleitete ( upādā ) Materie .
Ich denke, Sie sollten diese Elemente (diese Analyse) als etwas verstehen, das Sie wahrnehmen – Sie können beispielsweise die „Härte“ eines Objekts wahrnehmen – in diesem Sinne könnten Sie beispielsweise sagen, dass ein Objekt „hart“ ist “ oder vielleicht „besteht aus Härte“.
Es wird oft in einem Zusammenhang verwendet, in dem das betrachtete „Objekt“ Ihr eigener Körper ist. Ich habe mich gefragt, warum sie sich anscheinend nicht auf das Augenbewusstsein beziehen, aber vielleicht ist die Erklärung dafür, dass Sie zum Beispiel normalerweise Ihre eigenen Eingeweide nicht sehen, aber Sie fühlen sie.
( Hier sagt Wikipedia: „Im Allgemeinen ist rūpa das buddhistische Konzept der materiellen Form, einschließlich des Körpers und der äußeren Materie “ – hier heißt es jedoch : „„Form“ (Material) sind die Bestandteile des Körpers (bestehend aus Feststoffen , Flüssigkeiten, Gase...)"
Ich denke, dass der Zweck der Analyse darin besteht, dass Leiden aus Verlangen resultiert, das aus Wahrnehmung resultiert, die aus Form resultiert ... also können wir hoffen, dass wir durch das Verstehen (und damit, nehme ich an, Entzaubern von) der Form, aufhören können, die Kette zu verfolgen, deren Ergebnis ist leiden.
Die 4 großen Elemente (Eigenschaften) existieren in allem, was im Universum existiert. Sie sind nicht wirklich Elemente wie Attribute oder Eigenschaften. Sie können nur gemeinsam erkannt werden, getrennt sind sie nicht identifizierbar.
Patavi oder Solidität
Diese Eigenschaft bezeichnet die Rauheit und Glätte, die Sie auf Objekten spüren. Das Gewicht, das sie haben. Die Härte und Weichheit. Dies sind die Merkmale, um festzustellen, ob dieses Element die Patavi-Eigenschaft hat.
Bsp.: „Wasser“ hat ein Gewicht. Deshalb verursachen Tsunamis so viel Zerstörung. Wasser kann auch als glatt empfunden werden, wenn es berührt wird. Aber ein Wasserstrahlschneider kann sogar Stahl durchschneiden, also ist es jetzt rau. *
Apo oder Kombination und Trennung
Diese Eigenschaft bedeutet die Trenn- (Abbau-) und Kombinationsfähigkeit von allem.
Beispiel: Ein Ziegelstein kann zerschmettert und zerbrochen werden, bis nichts mehr zu trennen ist. Dasselbe gilt für Wasser, das auch zerlegt werden kann. Nehmen Sie zum Beispiel einen kleinen Wassertropfen auf einem Glas gerieben, das mit dem Finger gerieben wird. Der Wassertropfen zerfällt in sehr kleine Wassertröpfchen.
Da Wasser leicht getrennt und kombiniert werden kann, wird ihm eine hohe Apo-Eigenschaft nachgesagt.
Thejo oder Hitze und Kälte
Thejo ist im Grunde Temperatur. „Kälte“ ist ein niedriger Thejo und „Hitze“ ist ein hoher Thejo.
Vayo oder Wind
Vayo-Eigenschaft ist die Fähigkeit von allem, durchstochen oder komprimiert zu werden.
Zum Beispiel: Nehmen Sie ein Reiskorn und legen Sie es in Wasser, Sie werden sehen, dass sich das Reiskorn ausdehnt, indem es das Wasser absorbiert. Dies ist aufgrund der Vayo-Eigenschaft möglich.
Sogar eine Wand, die weniger Vayo-Eigenschaften hat, kann immer noch von einem Nagel durchbohrt werden, so dass man sagt, dass eine Wand im Vergleich zu anderen Alltagsgegenständen eine geringe Vayo-Eigenschaft hat.
Ich hoffe, Sie können dies klar verstehen, da diese Eigenschaften häufig falsch interpretiert werden. Es kann kein Mahabuta sein, wenn es nur in einigen Objekten existiert. Es ist also universell.
Nehmen Sie zum Beispiel eine Flamme. Es hat eine Patavi-Eigenschaft, da Sie fühlen können, wie es sich berührt, wenn Sie eine Flamme berührt haben. Es hat auch Apo-Eigenschaften, da es getrennt und kombiniert werden kann. Es hat ganz offensichtlich eine hohe Thejo-Eigenschaft. Schließlich kann eine Flamme ganz einfach „durchstochen“ werden.
Willkürliche Entscheidungen