Wie ist die Beziehung zwischen Geist und Zeit bei Hegel?

Martin Heidegger kritisierte in seinem Werk Sein und Zeit die von Hegel vorgeschlagene Verbindung zwischen Geist und Zeit mit den Worten:

Hegel zeigt die Möglichkeit der historischen Aktualisierung des Geistes „in der Zeit“, indem er auf die Identität der formalen Struktur von Geist und Zeit als Negation einer Negation zurückgeht“ (Heideggers Sein und Zeit, S.396)

Dazu habe ich 3 Fragen:

  1. Ich würde gerne wissen, wo Hegel eine solche formale, logische Korrelation zwischen diesen beiden in seinen Opern vorgeschlagen hat (vorausgesetzt, Heideggers These ist richtig); und wenn nicht, warum muss der Geist für Hegel in der Zeit "fallen"?
  2. Zur „ Negation einer Negation “: Ich weiß, dass der Zeit in der Figur des Punktes entspricht , als Punkt ist sie die Negation des Raumes; aber was ist mit Geist? In welchem ​​Sinne ist es die „ Negation einer Negation “?
  3. Selbst wenn die formale Struktur von Zeit und Geist dieselbe wäre, warum sollte diese Annahme zu dem Schluss führen, dass "Geist in die Zeit fallen muss "?

Antworten (2)

Hegel ist nicht dafür bekannt, "formal logische Korrelationen" zu machen, tatsächlich verachtete er die formale Logik, zur Zeit siehe speziell Safatle's Hegel Against a Formal Concept of Time . Was Heideggers Begründung für seine Interpretationen betrifft, so äußert er sich in diesem Fall sehr deutlich auf den Seiten vor dem Zitat. Die Teile über die Zeit stammen aus der Philosophie der Natur und die Teile über den Geist aus der Phänomenologie des Geistes, er gibt sogar Seitenzahlen an. Hier ist Naturphilosophie §260 (zitiert aus Foldes Hegels Deduktion der Materie ):

…Zeit ist der unmittelbare Zusammenbruch in Gleichgültigkeit, in unterschiedslose Getrenntheit oder Raum, weil ihre gegensätzlichen Momente, die in Einheit zusammengehalten werden, sich sofort aufheben. Damit ist die negative Bestimmung im Raum, der ausschließliche Punkt, nicht mehr nur entspricht implizit [an sich] dem Begriff, ist aber in sich gesetzt und konkret .

Es hilft, sich an Hegels allgegenwärtige dialektische Trias von abstrakt-negativ-konkret zu erinnern und daran, wie das Konkrete (oder das Konkretere) als Aufhebung (Negation einer Negation) des Abstrakten und seiner direkten Negation erscheint. So erscheint alles als Negation einer Negation in seiner maximalen Konkretion, was es aber nicht ausschließt, als das nächste "Abstrakte" in die nächste Triade einzutreten. So erscheint der Geist in Heideggers Worten als Negation einer Negation:

Da das Erfassen des Nicht-Ich eine Differenzierung darstellt, liegt im reinen Begriff als Erfassen dieser Differenzierung eine Differenzierung der Differenz. So kann Hegel das Wesen des Geistes formal und apophantisch als Negation einer Negation bestimmen. . Da die Unruhe der sich zu seinem Begriff bringenden Entwicklung des Geistes die Negation einer Negation ist, entspricht es seiner Selbstverwirklichung, als unmittelbare Negation einer Negation „in die Zeit“ zu fallen.

Zur Erinnerung: Sein-Wesen-Begriff ist die übergreifende Triade der Dialektik des Geistes, der sich die Wissenschaft der Logik widmet, siehe zB Kaags Hegel, Peirce und Royce über den Begriff der Essenz . Oder, wie früher in der Phänomenologie, Vernunft wird Geist, wenn sie das volle Bewusstsein ihrer selbst erlangt. Was den Geist betrifft, der in die Zeit „fällt“, ist es vielleicht am besten, das letzte Kapitel der Phänomenologie des Geistes direkt zu zitieren:

Zeit ist der Begriff selbst, der dort existiert und dem Bewußtsein als leere Anschauung vorgestellt wird. Folglich erscheint der Geist notwendigerweise in der Zeit, und er erscheint in der Zeit, solange er seinen reinen Begriff nicht erfaßt, das heißt solange er hebt die Zeit nicht auf, die Zeit ist das reine Selbst, äußerlich von ihm angeschaut, aber nicht von ihm begriffen, Zeit ist der bloß angeschaute Begriff, da dieser Begriff sich selbst begreift, hebt er seine zeitliche Form auf, begreift den Akt des Anschauens und ist begrifflich erfaßte Anschauung, die selbst begreifende Anschauung ist ... So erscheint die Zeit als das eigentliche Schicksal und die Notwendigkeit des Geistes, wenn sie nicht in sich vollendet ist - die Notwendigkeit, dem Selbstbewußtsein einen reicheren Anteil am Bewußtsein zu geben, von die Unmittelbarkeit des An-sich in Bewegung setzen...".

Mit anderen Worten, der Geist muss nicht wegen einer formalen Analogie (die bei Hegel auf alles zutrifft) „in die Zeit fallen“, sondern weil Hegel ihn so eingerichtet hat, dass er sich selbst „begreift“. Wie Heidegger es ausdrückt: „ Der Geist erscheint notwendigerweise in der Zeit, und er erscheint in der Zeit, solange er seinen reinen Begriff nicht erfasst hat, d.h. die Zeit nicht aufgehoben hat.

Eines der Probleme Heideggers mit all dem ist das Problem der meisten Menschen mit Hegel überhaupt, dass er das Konkrete aus dem Abstrakten, die Welt aus dem Nichts spinnt, und zwar willkürlich, dass er „jede Kategorie von der letzten vorangehenden durch virtuelles Aufrufen erreicht ‚nächster‘! “, wie Peirce es ausdrückte . Heideggers Ansatz ist das Gegenteil (wie man es von Existentialist vs. Essentialist erwarten würde), er „ beginnt mit der „Konkretion“ der faktisch geworfenen Existenz und offenbart die Zeitlichkeit als das, was diese Existenz ursprünglich ermöglicht. „Geist“ fällt nicht erst in die Zeit , sondern existiert als die ursprüngliche Verzeitlichung der Zeitlichkeit ", dh die Zeit wird nicht äußerlich angetroffen, sondern ist ein ursprünglicher Aspekt des "Selbst".

Der Wortlaut in Ihrem Zitat und der Wortlaut in den Fragen sind etwas unterschiedlich, aber ich werde mein Bestes tun, um auf beide einzugehen.

Zuerst werde ich das Zitat etwas erweitern und die Sprache einer Ihrer Fragen in das Zitat bringen:

Hegel zeigt die Möglichkeit der geschichtlichen Aktualisierung des Geistes „in der Zeit“, indem er auf die Identität der formalen Struktur von Geist und Zeit als Negation einer Negation zurückgeht , da aber zugleich Zeit noch im Sinne von Welt gefasst wird absolut eingeebnete Zeit, so daß ihre Herkunft damit völlig verdeckt bleibt, tritt sie einfach als etwas objektiv Vorhandenes dem Geist entgegen. Aus diesem Grund muss der Geist erst "in die Zeit" fallen (Martin Heidegger Being and Time S.396 (Stambaugh translation - SUNY))

Hier passiert einiges, was schwer zu verstehen wäre, wenn Sie Hegel nicht sehr gut kennen, insbesondere wegen des hier verwendeten Fachvokabulars.

  • Für Hegel ist Geist die Aktivität, die sich durch die Geschichte vorwärtsbewegt, um alles zu verstehen. (auf seltsame Weise ist Spirit teilweise ein Synonym für uns, denn - um eine Überraschung zu stehlen, wie es in der Phänomenologie des Geistes geschieht , sind wir derjenige, der die Dinge begreift).
  • Für Hegel ist die Negation der primäre Weg, auf dem die "Dialektik" voranschreitet. Hier bedeutet Dialektik die Art und Weise, wie der Geist die Dinge versteht. Und die Art und Weise, wie es sich vorwärts bewegt, besteht darin, Dinge zu negieren. Aber Verneinen bedeutet für Hegel nicht einfach, B zu nehmen und es zu „nicht B“ zu machen (wie eine Verneinung in dem, was wir heute Logik nennen). Stattdessen bezieht es sich auf eine Reihe von Dingen, die B unter etwas bringen. Mit anderen Worten: „Dies ist ein Ball“ ist für Hegel eine Negation, weil es negiert, dass dies alles andere als ein Ball ist.“ Seltsamerweise ist die erste Art der Negation Konsum. Aber es ist im Grunde alles, in dem wir Dinge erfassen.

  • Zeit ist eine Negation der Negation bedeutet, dass Zeit auch eine Art Entdeckung für Spirit ist. Ich habe es nicht allzu sorgfältig gelesen, aber dies scheint ein hilfreicher Kommentar zu den Passagen in Hegels Naturphilosophie zu sein , wo er darüber spricht.


Um jetzt zu versuchen, Ihre Fragen zu beantworten,

Für 1 nehme ich an, dass Sie mit "diesen beiden" Geist und Zeit meinen. Meiner Lektüre nach ist Zeit kein sehr wichtiger Begriff für Hegel. Stattdessen beschäftigt er sich mehr mit Spirit und/oder dem Konzept. Geist und Begriff sind für Hegel zwei Seiten derselben Medaille. Der Geist ist der aktive Teil – der Verstand – und das Konzept ist der empfängliche Teil – die Materie, und das gesamte Endprodukt ist der Gedanke, der selbst denkt (genau wie Aristoteles – aber jetzt ist der Gedanke das ganze Universum selbst, über das nachgedacht wird sich selbst mit einem denkenden Teil (wir) und einem Teil, über den nachgedacht wird (uns + Dinge, die nicht denken)).

Für 2 wird es eine Identität zwischen Spirit und der Aktivität geben , die Negation zu negieren, wie es durch die Zeit geschieht. Wenn Sie sich die Phänomenologie des Geistes ansehen, ist eine der interessanten Behauptungen Hegels, dass alles Bewusstsein Selbstbewusstsein ist. (Oder um das anders zu formulieren, Hegel ist ein Kantianer insofern, als Konzepte unsere Gedanken und unser Wissen organisieren, aber kein Kantianer, weil er sich nicht auf zwei Kategorien festgelegt hat und ablehnt, dass wir die Dinge an sich nicht wissen können.) Also haben wir eine Prozession das sieht in etwa so aus: 1. Wir wussten bereits, dass „Raum“ (hier nicht zu verwechseln mit der Verwendung des Begriffs in der Physik) eine Negation ist, mit der wir die Welt in Stücke zerlegen. 2. Wir lernen, dass „Zeit“ die Negation von „Raum“ ist. 3. Wir erkennen dann, dass das Einritzen der Welt in „Zeit“ (zusätzlich zum Einritzen in „Raum“) die Aktivität des Geistes ist. 4. Ergo gibt es eine Identität zwischen "Zeit"

Für 3 gibt es für Hegel zwei Bedeutungen, in denen Geist in die Zeit fallen muss. Erstens geschieht die Aktivität des Geistes in der Zeit. Das ist für Hegel wichtig, weil Hegel keine Welt platonischer Formen postuliert. Stattdessen gelten alle Unterscheidungen, die Spirit macht, für Spirit in der Zeit. Es »fällt also in die Zeit«, sofern es nicht zeitlos ist. Zweitens, da „Zeit“ eine Kategorie ist, die Spirit seiner Welt auferlegt, dann ist der Spirit natürlich unter der Zeit, wann immer er etwas tut – da Hegel ein Realist in Bezug auf die Dinge ist, die Spirit entdeckt (umformuliert: Spirits Entdeckung über die Zeit ist es nicht nur dass Spirit Zeit als Kategorie hat, aber dass alles unter Zeit ist – einschließlich Spirit).

Es gibt natürlich einen zusätzlichen Grund für Heidegger, sich im zweiten Teil von Sein und Zeit dafür zu interessieren , nämlich dass Zeit das Existentielle des Selbst und Zeitlichkeit die grundlegende Kategorie von Da-Sein ist (siehe 397). Diesem letzten Punkt würden Hegel (oder Hegelianer) nicht zustimmen.