Was meint Heidegger damit, dass Bergsons Zeitbegriff im Wesentlichen räumlich ist?

In Sein und Zeit schreibt Heidegger:

Diese Aufgabe als Ganzes erfordert es, den so gewonnenen Zeitbegriff von dem gängigen Zeitverständnis abzugrenzen. Letzteres ist in einer Interpretation der Zeit explizit geworden, die den traditionellen Begriff widerspiegelt, der seit Aristoteles und über Bergson hinaus Bestand hat. Dabei müssen wir deutlich machen, dass und auf welche Weise dieser Zeitbegriff und das gängige Zeitverständnis aus der Zeitlichkeit stammen. Damit erhält der gängige Zeitbegriff wieder seine ihm zustehende Autonomie - im Gegensatz zu Bergsons These, dass die gängig verstandene Zeit wirklich Raum ist.

Leitet sich Bergsons These (Zeit ist räumlich) aus der Überarbeitung der in Einsteins GR verwurzelten Grundbegriffe von Raum und Zeit ab? Wenn nicht, wurzelt es in Spinoza – Zeit als Ausdehnung, oder über Aristoteles (ich erinnere mich, dass Aristoteles Zeitkonzept etwas von einem räumlichen Element hat – aber es ist vielleicht nicht mehr so, dass es eine unendliche Bewegung erfordert, und diese Bewegung kreisförmig und an Ort und Stelle ist - dh eine Uhr).

Aber ist das überhaupt die richtige Interpretation dessen, was Heidegger zu Bergsons These sagt, da er doch nach der „allgemein verstandenen“ Zeit fragt? Da sowohl Einsteins Konzeption, als auch die des Aristoteles ungewöhnlich ist.

Sie können sehen: Heath Massey, The Origin of Time: Heidegger and Bergson (2015).
Diese Entwicklung hat nichts mit GR oder Spinoza zu tun, sondern könnte als Kritik an etwas bezeichnet werden, mit dem er sich in seinen beiden Thesen zuerst auseinandergesetzt hat, also vor allem mit Aristoteles und Kant. Ich glaube nicht, dass Bergson sich wirklich mit Spinoza beschäftigt hat, bis er Matter and Memory geschrieben hat.

Antworten (1)

Bergsons These war nicht, dass die Zeit raumartig ist, sondern dass die „auf die übliche Weise“ verstandene Zeit raumartig ist. Bergson argumentierte, dass wir aus praktischen Gründen Zeit als Raum betrachten, dass aber streng genommen die These, dass Zeit raumartig ist, nicht nur falsch, sondern in sich selbst widersprüchlich ist. Bei Bergson sind Einflüsse von Aristoteles und Kant erkennbar. Zum Beispiel ist Bergsons Reaktion auf Zenos Paradoxien ähnlich wie die von Aristoteles: Diese Bewegung ist im Wesentlichen kontinuierlich und kann nicht in einzelne Momente zerlegt werden.

WIR drücken uns notwendigerweise mit Worten aus und denken meist räumlich. . . Diese Anpassung der Gedanken an die Dinge ist im praktischen Leben nützlich und in den meisten Wissenschaften notwendig. . . [aber] wenn eine illegitime Übersetzung des Unerweiterten ins Erweiterte, von Qualität in Quantität Widerspruch in den Kern der Frage gebracht hat, muss der Widerspruch natürlich in der Antwort wiederkehren. (Bergson, Vorwort zu Zeit und freiem Willen )

Ich bin immer noch verwirrt über Bergsons Vorstellung; schließlich kann man sich im Raum hin und her bewegen; man ist sehr eingeschränkt darin, wie man sich in der Zeit bewegt, im Wesentlichen gibt es nur eine Bewegung – vorwärts; aber vielleicht verfehlt das, was Bergson mit dem „gemeinsamen Weg“ meint, ich meine die Art und Weise, wie wir darüber sprechen – das nächste Jahr liegt vor uns, das gestrige liegt hinter uns; das sind räumliche Begriffe. Interessant ist auch, dass Aristoteles die Zeit als kontinuierlich betrachtet, da die Zeit physikalisch durch eine Linie modelliert wird, und zwar mengentheoretisch
Eine Linie könnte als durch Zeitpunkte modelliert betrachtet werden , die moderne Interpretation schließt ihre Topologie ein, wird also kontinuierlich, und Punkte treten in den Hintergrund - dies entspricht der Konzeption von Aristoteles.
Eine genauere Lektüre des zitierten Auszugs hat meine Verwirrung beseitigt.
@MoziburUllah Ja, es ist ein interessantes Vorwort.
Was meint Heidegger damit, dass Bergsons Zeitbegriff im Wesentlichen räumlich ist?
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