Betrachtet Bergson Symbole negativ oder nur als sekundäre Wissensquelle?

Dies ist keine Antwort auf die Frage, sondern ein Kommentar dazu, der aus einer Lektüre des SEP-Eintrags zu Bergson stammt, mit einer vorläufigen rhetorisch und optimistisch gekleideten Schlussfolgerung.

Metaphysik wird definiert als "jene Wissenschaft, die den Anspruch erhebt, auf Symbole zu verzichten".

Bergson definiert ein Symbol als eine bestimmte Sache, zum Beispiel die räumliche Organisation von fünfundzwanzig Tassen als das Symbol '25', dies ist in einer bestimmten und konkreten Weise symbolisch - es hat beispielsweise keinen Nimbus zusätzlicher Bedeutungen in der Art, wie William Blake, der englische Dichter, symbolisiert England in „O Rose, though art Sick!“ als Rose. Bergson versucht, über Kant hinauszugehen, und Kant relativiert in seiner kritischen Philosophie die Metaphysik von einer dogmatischen (absoluten) Philosophie.

Bergson unterscheidet zwischen qualitativer und quantitativer Multiplizität. Es ist die quantitative Vielfalt, die durch ein Symbol dargestellt wird, weil sie räumlich & homogen ist. Qualitative Mannigfaltigkeiten hingegen sind heterogen und zeitlich. Trotz der Heterogenität gibt es kein Nebeneinander, so wie zwei Tassen räumlich nebeneinander gestellt werden können, liegt das an ihrer Qualität. Zum Beispiel ein Gefühl der Sympathie.

Wenn Bergson Metaphysik definiert, indem er Symbole aus seinem Vokabular entfernt, dann nimmt man an, dass er auf eine heterogene, qualitative, kontinuierliche oder sich durchdringende und progressive oder zeitliche Metaphysik bedacht ist. Man könnte sagen, er expliziert Kants Begriff des inneren Sinns, ohne seine transzendentale Methode anzuwenden – das sind die Bedingungen, denen er folgen muss.

Bergson behauptet, dass der menschliche Geist diskursiv operiert oder Schnappschüsse der Realität als eingefrorene Instanzen der Zeit macht

Nun hat Kant gezeigt, dass es eine Vielzahl von Phänomenen gibt, die aber einem einheitlichen Bewusstsein präsentiert werden und dort vereint sind. Bergson konzentriert sich auf die unmittelbaren Daten des Bewusstseins, die ebenfalls eine Vielfalt sind, die in Husserls Phänomenologie als solche betrachtet wird, erfindet jedoch eine andere Interpretation, um einen neuen Begriff von Freiheit zu eröffnen, der sich von Kants unterscheidet, der zeitlos und räumlich ist – er betrachtet solche Daten als temporal, das ist la duree , und innerhalb dieser Dauer kann es kein Nebeneinander und damit keine Kausalität geben (denn es gibt keine Folge von Zeiten nacheinander), und ohne mechanische Kausalität sind wir in dieser Dauer frei.

Der kontinuierliche Fluss und Rhythmus der Dauer kann nur intuitiv erfasst werden, nicht intellektuell – wirkliches Werden erstickt unseren Verstand

Bergsons la duree ist per definitionem intuitiv, durch intellektuelles Erfassen verräumlichen wir es und betrachten es als Sequenz. Wenn wir in la duree frei sind, dann ist es außerhalb von la duree , das heißt, wenn wir intellektuell begreifen, dass wir es nicht sind.

Bergson kontrastiert diesen Wissenschaftsbegriff mit „unmittelbarem Wissen“

Wissenschaft verlässt sich, wie die experimentelle Methode zeigt, auf das Homogene und die Abfolge, also das wiederholbare Experiment, sie verlässt sich auf Kausalität und nicht auf Freiheit; und somit steht es, wie das Obige zeigt, in direktem Gegensatz zum unmittelbaren und intuitiven Wissen von la duree , das der Bereich des Qualitativen, des Heterogenen und der Freiheit ist und dem es an Räumlichkeit und Nebeneinander mangelt.

ein Versuch, die „Widersprüche und Probleme zu überwinden, [die] hauptsächlich das Ergebnis der symbolischen Diagramme sind, die es verdecken, Diagramme, die für uns selbst zur Realität geworden sind und über die nur eine intensive und ungewöhnliche Anstrengung hinaus zu dringen vermag“

Kant zeigt in seiner Kritik der reinen Vernunft die Beschränktheit der Vernunft durch seine Antinomien; Bergson hier, der über Kant, über seine relative Epistemologie hinausgehen und zu einer Objektivität zurückkehren will, greift die Antinomien durch ihren Gebrauch des Symbols an.

Endlich:

Betrachtet Bergson Symbole negativ oder nur als sekundäre Wissensquelle?

So betrachtet Bergson Symbole als Wissen, das Wissen des Homogenen und Räumlichen, aber nicht des Zeitlichen und Heterogenen; in der ersten Richtung liegt die objektive Wissenschaft und im Gegensatz dazu und weit davon entfernt, sie negativ zu sehen, manövriert er ihren Gebrauch in die zweite Richtung, um die Zeitlichkeit der Realität und ihre irreduzible Heterogenität zu erreichen - la duree .

welche aufgabe hat die philosophie angesichts der symbolik, die wir uns selbst erschaffen?

Man kann also sagen, die Aufgabe der Wissenschaft sei die Schaffung von Symbolen, Deleuze hingegen erklärt die Aufgabe der Philosophie in der Schaffung von Begriffen; und die SEP erklärt, dass Deleuze entdeckt habe, dass Bergsons auffälliges kreatives Konzept sein Konzept der Vielfalt ist, das zwei Gegensätze synthetisiert - Heterogenität und Kontinuität. Es erklärt, dass es insofern revolutionär ist, als es eine neue Art der Neukonzeption der Gemeinschaft ermöglicht.