Analytische Sätze werden als Sätze charakterisiert, deren Wahrheitswerte sich allein aus ihrer Bedeutung ergeben. Die Wahrheit synthetischer Sätze hängt sowohl von der Bedeutung als auch von der Tatsache ab. In der Frühen Neuzeit (Hume, Kant) wurde das Analytisch-Synthetische als Unterscheidung zwischen Ideen- und Tatsachenverhältnissen formuliert.
Mir erscheint es vernünftig, dass die Wahrheit eines Satzes entweder von der Bedeutung seiner Bestandteile abhängt, wie man sie aus einem Wörterbuch erschließen kann, oder dass auch die Welt zu Rate gezogen werden muss, um zu sehen, ob der Satz den Tatsachen entspricht.
Aber Quine hat in den berühmten zwei Dogmen des Empirismus diese Unterscheidung zwischen Analytik und Synthese „abgelehnt“, anscheinend wegen logischer Zirkularität. Ich habe sowohl gehört, dass Quine den Realismus irgendwie vor dem Positivismus gerettet hat, als auch, dass Quine Kants Argumente verneint hat. Jetzt bin ich verwirrt! –
Meine Frage ist, was genau verloren und gewonnen wird , wenn man die Unterscheidung zwischen Analytik und Synthese verwirft?
Es geht viel verloren, wenn man die Trennung zwischen Analytik und Synthese verwirft.
Philosophen des frühen 20. Jahrhunderts hatten große Hoffnungen, dass eine Darstellung der Analytik wichtige erkenntnistheoretische Arbeit leisten könnte. Man hoffte zum Beispiel, dass eine solche Darstellung erklären würde, warum wir in der Lage sind, unser Wissen über Mathematik scheinbar a priori zu erlangen (obwohl Kant selbst, von dem die Unterscheidung stammt, glaubte, mathematische Wahrheiten seien synthetisch).
Noch wichtiger ist, dass viele Philosophen analytische Wahrheiten als das Prinzip und den eigentlichen Bereich der philosophischen Untersuchung betrachten. Dies ist die zentrale Behauptung der Begriffsanalyse und soll die Sesselnatur der philosophischen Untersuchung erklären. Der Grund, warum Philosophen nicht hinausgehen und Experimente durchführen müssen, um etwas über die Welt zu lernen, ist, dass sie sich nicht besonders für die Welt interessieren. Vielmehr untersuchen Philosophen unsere Vorstellungen von Dingen in der Welt. Diese konzeptionellen/analytischen Wahrheiten können auf die übliche Art und Weise vom Sessel aus untersucht werden, dh indem Gedankenexperimente verwendet werden, um Intuitionen hervorzurufen, die als Überlieferungen konzeptioneller und sprachlicher Kompetenz angesehen werden.
Die Ablehnung der Idee, dass es analytische Wahrheiten gibt, untergräbt die traditionelle Auffassung des Gegenstands der Philosophie UND stellt den prinzipiellen methodologischen Ansatz in Frage, der heute von Philosophen verwendet wird.
Quines Argumente waren zu seiner Zeit sehr einflussreich, werden heute jedoch nicht annähernd als überzeugend angesehen, insbesondere angesichts der heute berühmten Antwort von Grice und Strawson (1956).
Noch ist nicht ganz klar, was es bringt, die Unterscheidung aufzugeben. Die einfache Antwort lautet: Wenn die Unterscheidung falsch oder nicht hilfreich ist, kommen wir der Wahrheit näher, indem wir sie ablehnen. Wir erhalten auch eine andere und vielleicht (wie von Williamson in seinem kürzlich erschienenen Buch „Philosophy of Philosophy“ vorgeschlagene) eine ehrgeizigere Konzeption philosophischer Untersuchung.
Die Stanford Encyclopedia of Philosophy hat einen ausgezeichneten Artikel über die Unterscheidung, den Sie hier lesen können: http://plato.stanford.edu/entries/analytic-synthetic/
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