Wie können wir eine selbstverwirklichte Person identifizieren?

Was sind die Symptome einer selbstverwirklichten Person? Wie kann ich wissen, ob ich mich selbst verwirklicht habe oder nicht?

Kein konkreter Weg ... Sie können einfach sehen, was er lehrt und tut ...
'Kandavar vindilar, ...'

Antworten (5)

Einige der wesentlichen Eigenschaften eines erleuchteten Menschen sind:

  1. Er achtet immer auf Stille. Mit anderen Worten, er befindet sich die meiste Zeit in einem Trancezustand.
  2. Er ist kindlich und die meisten seiner Handlungen ähneln denen eines 6- oder 7-jährigen Kindes.
  3. Er befindet sich in einem ständigen Ananda- oder Glückseligkeitszustand, der hauptsächlich von innen ausgeht, und als solcher wird er selten wütend, es sei denn, er wird anderweitig ernsthaft provoziert.
  4. Ihre Körper können weibliche Gestalt annehmen. Dies ist hauptsächlich auf den Anstieg des Östrogenspiegels zurückzuführen.
  5. Sie strahlen eine Art Beleuchtung (Licht) aus und die meisten von ihnen sind von einer Aura aus weißem Licht umgeben, die das bloße menschliche Auge nicht wahrnehmen kann.
  6. Die meisten von ihnen müssen übernatürliche Kräfte oder Sidhis erworben haben und zögern, diese zu zeigen.
  7. Und sie strahlen ihre Energie (Kundalini) durch Shakthipath aus (sowohl durch Kontakt als auch ohne Kontakt) und das ist der Grund, warum wir uns in ihrer Nähe so wohl fühlen.

In der Bhagavat Gita erklärt Lord Krishna klar die Qualitäten einer erleuchteten Seele. Unten ist der Auszug;

„Bg 2.54 – Arjuna fragt: O Krishna, was sind die Symptome von jemandem, dessen Bewusstsein so in Transzendenz verschmolzen ist? Wie spricht er und was ist seine Sprache? Wie sitzt er, wie geht er?

Bg 2.55 – Krishna sagt: O Partha, wenn ein Mensch alle Arten von Verlangen nach Sinnesbefriedigung aufgibt, die aus geistiger Zubereitung entstehen, und wenn sein Geist, so gereinigt, Befriedigung nur im Selbst findet, dann wird gesagt, dass er drin ist reines transzendentales Bewusstsein.

Bg 2.56 – Jemand, dessen Geist selbst inmitten des dreifachen Elends nicht gestört oder in Hochstimmung versetzt wird, wenn es Glück gibt, und der frei von Anhaftung, Angst und Zorn ist, wird ein Weiser mit beständigem Geist genannt.

Bg 2.57 – In der materiellen Welt ist jemand, der von allem Guten oder Bösen, das er erreichen mag, unberührt bleibt, es weder lobt noch verachtet, fest in vollkommenem Wissen verankert.

Bg 2.58 – Jemand, der in der Lage ist, seine Sinne von Sinnesobjekten zurückzuziehen, wie die Schildkröte ihre Gliedmaßen in den Panzer zieht, ist fest im vollkommenen Bewusstsein fixiert.

Bg 2.59 – Obwohl die verkörperte Seele vom Sinnesgenuss eingeschränkt sein mag, bleibt der Geschmack für Sinnesobjekte bestehen. Aber indem er solche Verpflichtungen aufgibt, indem er einen höheren Geschmack erfährt, wird er im Bewusstsein fixiert.

Bg 2.61 – Einer, der seine Sinne zurückhält, sie unter voller Kontrolle hält und sein Bewusstsein auf mich richtet, ist als ein Mann mit ruhigem Gewissen bekannt.

Bg 2.64 – Aber ein Mensch, der frei von aller Anhaftung und Abneigung ist und fähig ist, seine Sinne durch regulierende Prinzipien der Freiheit zu kontrollieren, kann die vollständige Barmherzigkeit des Herrn erlangen.

Bg 2.65 — Für jemanden, der so [im Krishna-Bewußtsein] zufrieden ist, existieren die dreifachen Leiden der materiellen Existenz nicht mehr; In solch einem zufriedenen Bewusstsein ist die eigene Intelligenz bald gut etabliert.

Bg 2.68 – Daher, oh Starkarmiger, ist jemand, dessen Sinne von ihren Objekten zurückgehalten werden, sicherlich von stetiger Intelligenz.

Bg 2.69 — Was für alle Wesen Nacht ist, ist für die Selbstbeherrschten die Zeit des Erwachens; und die Zeit des Erwachens für alle Wesen ist Nacht für den introspektiven Weisen.

Bg 2.70 – Ein Mensch, der nicht durch den unaufhörlichen Fluss von Begierden gestört wird – die wie Flüsse in den Ozean einfließen, der sich ständig füllt, aber immer still ist – kann allein Frieden erlangen, und nicht der Mensch, der danach strebt, solche Begierden zu befriedigen.

Bg 2.71 – Eine Person, die alle Wünsche nach Sinnesbefriedigung aufgegeben hat, die frei von Wünschen lebt, die jegliches Eigentumsgefühl aufgegeben hat und frei von falschem Ego ist – er allein kann wahren Frieden erlangen.“

Und in der Gita kommentiert Er weiter;

„BG 5.20, - Ein Mensch, der sich weder über das Erreichen von Angenehmem freut noch über das Erlangen von Unangenehmem klagt, der selbstverständig ist, der unerschütterlich ist und die Wissenschaft von Gott kennt, ist bereits in der Transzendenz angesiedelt.

BG 5.21, - Solch eine befreite Person wird nicht von materiellen Sinnesfreuden angezogen, sondern befindet sich immer in Trance und genießt die inneren Freuden. Auf diese Weise genießt der selbstverwirklichte Mensch unbegrenztes Glück, denn er konzentriert sich auf das Höchste.

BG 6.29, - Ein wahrer yogī beobachtet Mich in allen Wesen und sieht auch jedes Wesen in Mir. Tatsächlich sieht die selbstverwirklichte Person Mich, denselben Höchsten Herrn, überall.“

Es besteht kein Zusammenhang zwischen Ihren 7 Punkten und den von Ihnen zitierten Gita-Versen. Keiner der Gita-Verse sagt aus, dass die körperlichen Eigenschaften einer erleuchteten Person so sein würden. Diese 7 Punkte werden von keiner Schriftstelle unterstützt. Bitte geben Sie Referenzen zur Unterstützung Ihrer Punkte an, wie z. B. „weiblich, Östrogen, kindlich, „Trance“-Zustand, muss übernatürliche Kräfte erworben haben usw.“ Erleuchtung bezieht sich auf den Atman, nicht auf den Körper.
Bitte geben Sie Referenzen für Ihre 7 Punkte an
Es wäre besser, das Posten von Material ohne Quelle zu vermeiden, da es Verwirrung bei der Identifizierung der selbstverwirklichten Person schafft und nicht hilft. Feminin, Östrogen, kindlich. (All das passt auch für Frauen), denn jede Frau wird durch diese Definition standardmäßig selbst erkannt

Acht Symptome von Jivan Mukthas werden von Chandogya Upanishad angegeben. Sie sind Apahata-Pāpa, Vijara, Vimṛtyu, Viśoka, Vijighatsa, Apipātā, Satya-Kāma und Satya-Saṅkalpa.

Jede Eigenschaft eines Jivan Muktha wird im Folgenden von Prabhupada erklärt

Śrīla Vīrarāghava Ācārya stellt fest, dass es in der Chāndogya Upaniṣad acht Symptome eines jīvan-mukta gibt, einer Person, die bereits befreit ist, selbst wenn sie in diesem Körper lebt.

Das erste Symptom eines so Befreiten ist, dass er von allen sündigen Aktivitäten (apahata-pāpa) befreit ist . Solange man sich in der materiellen Energie unter den Fängen von Maya befindet, muss man sich auf sündige Aktivitäten einlassen. Die Bhagavad-gītā beschreibt solche Menschen als duṣkṛtinaḥ, was darauf hinweist, dass sie immer in sündige Aktivitäten verwickelt sind. Jemand, der in diesem Leben befreit ist, begeht keine sündigen Aktivitäten. Sündige Aktivitäten umfassen illegalen Sex, Fleischessen, Rausch und Glücksspiel.

Ein weiteres Symptom eines befreiten Menschen ist Vijara , was darauf hinweist, dass er nicht dem Elend des Alters ausgesetzt ist .

Ein weiteres Symptom ist vimṛtyu . Ein befreiter Mensch bereitet sich so vor, dass er keine materiellen Körper mehr annimmt, die zum Sterben bestimmt sind. Mit anderen Worten. er fällt nicht wieder hin, um Geburt und Tod zu wiederholen.

Ein weiteres Symptom ist viśoka , was darauf hinweist, dass er materiellem Leid und Glück gegenüber gefühllos ist.

Ein anderer ist vijighatsa , was darauf hinweist, dass er keinen materiellen Genuss mehr wünscht.

Ein weiteres Symptom ist apipātā , was bedeutet, dass er keinen anderen Wunsch hat, als sich mit dem hingebungsvollen Dienst für Kṛṣṇa, seinem lieben, erstrebenswerten Herrn, zu beschäftigen.

Ein weiteres Symptom ist satya-kāma , was darauf hinweist, dass alle seine Wünsche auf die Höchste Wahrheit, Kṛṣṇa, gerichtet sind. Er will nichts anderes.

Er ist satya-saṅkalpa . Was immer er wünscht, wird durch die Gnade Kṛṣṇas erfüllt . Erstens wünscht er nichts zu seinem materiellen Vorteil, und zweitens, wenn er überhaupt etwas wünscht, möchte er einfach dem Höchsten Herrn dienen. Dieser Wunsch wird durch die Gnade des Herrn erfüllt. Das wird satya-saṅkalpa genannt.

Man kann nur dann als Jivan Muktha qualifiziert werden, wenn alle Qualitäten in ihm vorhanden sind.

Swami Sivananda schreibt in "Jivanmukta Gita" Seite 17 -

Ein selbstverwirklichter Mensch lebt in der Welt, aber er ist nicht von der Welt. Er schwelgt immer in der ewigen Glückseligkeit des Höchsten Selbst. Er hat keine Identifikation mit dem Körper und den Sinnen. Daher hat er keine Vorstellung von Genuss oder Genießer, wenn er den Rest seines Prarabdha erschöpft. Er hat keine Vorstellung von Aktion oder Agent. Er streift glücklich umher, ohne Anhaftung und Egoismus, mit einem ausgeglichenen Geist und gleicher Sicht. Sein Zustand ist unbeschreiblich. Er ist Brahman selbst. Er ist absolut frei von Egoismus, Zweifel, Angst und Trauer. Dies sind die vier wichtigen Zeichen, die anzeigen, dass man Vollkommenheit erlangt hat. Für ihn gibt es keinen Unterschied zwischen Schurke und Heiligem, Gold und Steinen, Hoch und Niedrig, Mann und Frau, Mann und Tier, Tadel und Lob, Ehre und Unehre. Er sieht überall das eine Selbst. Er sieht Göttlichkeit in jedem. Da er geistlos ist, alle Unterschiede und Barrieren sind für ihn verschwunden. Er ist der Eroberer des Geistes. Er ist absolut frei von Verlangen, Verlangen, Angst, Täuschung, Stolz, Egoismus usw. Er ruht auf dem nicht-dualen höchsten Sitz. Die Jnana-Vision entsteht in ihm. Das Licht der Weisheit wird unverdunkelt scheinen wie die Sonne ohne Wolken. Er wird nie von weltlichen Objekten angezogen. Er ist absolut frei von Täuschung und Kummer. Weder Schwierigkeiten noch Schwierigkeiten können jemanden betreffen, der die Glückseligkeit von Nirvikalpa Samadhi genießt. Er ist immer fröhlich und glücklich. Er ist frei von Harsha-Shoka (Freude und Leid). Er sieht überall das eine Selbst. Er hat keine Identifikation mit dem physischen Körper. Die Jnana-Vision entsteht in ihm. Das Licht der Weisheit wird unverdunkelt scheinen wie die Sonne ohne Wolken. Er wird nie von weltlichen Objekten angezogen. Er ist absolut frei von Täuschung und Kummer. Weder Schwierigkeiten noch Schwierigkeiten können jemanden betreffen, der die Glückseligkeit von Nirvikalpa Samadhi genießt. Er ist immer fröhlich und glücklich. Er ist frei von Harsha-Shoka (Freude und Leid). Er sieht überall das eine Selbst. Er hat keine Identifikation mit dem physischen Körper. Die Jnana-Vision entsteht in ihm. Das Licht der Weisheit wird unverdunkelt scheinen wie die Sonne ohne Wolken. Er wird nie von weltlichen Objekten angezogen. Er ist absolut frei von Täuschung und Kummer. Weder Schwierigkeiten noch Schwierigkeiten können jemanden betreffen, der die Glückseligkeit von Nirvikalpa Samadhi genießt. Er ist immer fröhlich und glücklich. Er ist frei von Harsha-Shoka (Freude und Leid). Er sieht überall das eine Selbst. Er hat keine Identifikation mit dem physischen Körper. Er sieht überall das eine Selbst. Er hat keine Identifikation mit dem physischen Körper. Er sieht überall das eine Selbst. Er hat keine Identifikation mit dem physischen Körper.

Er hat kosmische Vision und Erfahrung. Er ist eins mit der Blume, dem Baum, der Luft, dem Äther, der Sonne, dem Ozean, den Bergen und dem Himmel. Er ist alles in allem. Er arbeitet für alle. Die ganze Welt ist sein Körper. Die ganze Welt ist sein Zuhause. Alle Hände sind seine Hände. Alle Augen sind seine Augen. Alle Münder sind seine Münder. Er sagt, wenn er von einem anderen geschlagen wird, wird er von sich selbst geschlagen. Er fühlt tatsächlich, dass die Kobras, Skorpione, Tiger, Bären und Löwen genauso zu ihm gehören wie seine eigenen Augen, Nase, Ohren, Hände und Füße. Seine Augen sind fest. Seine Aktionen sind perfekt. Seine Reden sind süß, kurz, inspirierend, kraftvoll und beeindruckend. Sein Gang ist großmütig. Sein Blick ist gnädig. Seine Gesten sind erhellend. Er erklärt spirituelle Themen auf klare Weise mit tiefer philosophischer Bedeutung. Er hat klare Einsicht und intuitives transzendentales Wissen.

Tejobindu Upanishad, Kapitel 4

Er ist als Jivan-mukta bekannt, der allein in Atman steht, der erkennt, dass er transzendent und jenseits der Transzendenz ist, der versteht: „Ich bin reines Bewusstsein, ich bin das Brahman“. Er fühlt, dass es Brahman gibt, der voller exquisiter Glückseligkeit ist, und dass er Er ist, er ist diese Glückseligkeit. Sein Geist ist klar, er ist frei von Sorgen, er ist jenseits von Egoismus, jenseits von Lust, jenseits von Wut, jenseits von Makel, jenseits von Symbolen, jenseits seines sich verändernden Körpers, jenseits von Knechtschaft, jenseits von Reinkarnation, jenseits von Geboten, jenseits religiöser Verdienste, jenseits von Sünde, jenseits Dualismus, jenseits von drei Welten, jenseits von Nähe, jenseits von Ferne. Er ist derjenige, der erkennt: „Ich bin das Brahman, ich bin das Brahman, Bewusstsein bin ich, Bewusstsein bin ich“.

Wenn diese Upanishad dieses so klare Advaita ist, warum erwähnt Shanakaracharya dies nicht einmal?
Der große Shankaracharya zitierte aus so vielen großen Upanishaden, um den Zustand eines Jivanmukta zu zeigen. Wie kann ich sagen, warum er diese Upanishad nicht gewählt hat?

Der beste Weg wird in diesen vier Versen von Srimad Bhagwatam Mahapurana (Link unten) erwähnt:

Srimad Bhagavat 11.11.29-32

" सत्यसारोऽनवद्यात्मा सम: सर्वोपकारक: ॥ २९ ॥ कामैरहतधीर्दान्तो मृदु: शुचिरकिञ्चन: । अनीहो मितभुक् शान्त: स्थिरो मच्छरणो मुनि: ॥ ३० ॥ अप्रमत्तो गभीरात्मा धृतिमाञ्जितषड्गुण: । अमानी मानद: कल्यो मैत्र: कारुणिक: कवि: ॥ ३१ ॥ आज्ञायैवं गुणान् दोषान् मयादिष्टानपि स्वकान् Sprache ३२ ॥ śrī-bhagavān uvāca kṛpālur akṛta-drohas titikṣuḥ sarva-dehinām satya-sāro 'navadyātmā samaḥ sarvopakārakaḥ kāmair ahata-dhīr dānto mṛduḥ śucir akiñcanaḥ anīho mita-bhuk śāntaḥ sthiro mac-charaṇo muniḥ apramatto gabhīrātmā dhṛtimāñ jita-ṣaḍ-guṇaḥ amānī māna-daḥ kalyo maitraḥ kāruṇikaḥ kaviḥ ājñāyaivaṁ guṇān doṣān mayādiṣṭān api svakān dharmān santyajya yaḥ sarvān māṁ bhajeta sa tu sattamaḥ

https://vedabase.io/en/library/sb/11/11/29-32/

Die Gita erwähnt auch die Qualitäten einer erleuchteten Person als; Er/sie erlaubt nicht, die materiellen Schwächen von Lust, Wut, Gier, Neid usw. zu beherbergen. Nur dann kann der Geist stetig über die Transzendenz nachdenken und sich auf das Göttliche fixieren. Wenn man dem Geist erlaubt, über Elend zu grübeln, dann hört die Kontemplation über das Göttliche auf und der Geist wird von der transzendentalen Ebene herabgezogen. Der Prozess der Folter funktioniert auf die gleiche Weise. Mehr als der gegenwärtige Schmerz selbst sind es die Erinnerungen an vergangene Schmerzen und die Angst vor zukünftigen Schmerzen, die den Geist quälen. Aber wenn der Verstand diese beiden fallen lässt und einfach mit der gegenwärtigen Empfindung herumtasten muss, schrumpft der Schmerz überraschenderweise auf eine handhabbare (innerhalb der Toleranzgrenzen) Größe.

Wenn sich der Geist nach äußeren Freuden sehnt, läuft er in ähnlicher Weise zu den Objekten der Freude und wird wieder von der göttlichen Kontemplation abgelenkt. Ein Weiser von stetiger Weisheit ist also jemand, der es dem Geist nicht erlaubt, sich nach Vergnügen zu sehnen oder über Elend zu klagen. Außerdem erlaubt solch ein Weiser nicht, dass der Geist den Trieben von Angst und Wut erliegt. Auf diese Weise wird der Geist auf der transzendentalen Ebene angesiedelt.

Rudyard Kipling, ein berühmter britischer Dichter, hat die Essenz der Antwort auf diese Frage zusammengefasst. Hier ein paar Zeilen aus dem Gedicht:

„... wenn du träumen kannst – und Träume nicht zu deinem Meister machen kannst; wenn du denken kannst – und Gedanken nicht zu deinem Ziel machen kannst, wenn du Triumph und Katastrophe begegnen kannst und diese beiden Betrüger genauso behandelst … wenn weder Feinde noch Liebe Freunde können dich verletzen, Wenn alle Männer mit dir zählen, aber keiner zu viel: Wenn du die unversöhnliche Minute füllen kannst Mit sechzig Sekunden Distanzlauf, Dein ist die Erde und alles, was darauf ist, Und – was mehr ist – du Ich werde ein Mann sein, mein Sohn!"

Die Popularität dieses Gedichts zeigt den natürlichen Drang der Menschen, den Zustand der Erleuchtung zu erreichen, den Shree Krishna Arjun beschreibt. Man mag sich fragen, wie ein englischer Dichter denselben Erleuchtungszustand ausdrückte, der vom Höchsten Herrn beschrieben wird. Tatsache ist, dass der Drang nach Erleuchtung die intrinsische Natur der Seele ist. Daher sehnt sich jeder bewusst oder unbewusst danach, in allen Kulturen auf der ganzen Welt. Shree Krishna beschreibt es hier als Antwort auf Arjuns Frage.

Erleuchtete Seelen kontrollieren den Intellekt durch transzendentales Wissen. Dann kontrollieren sie mit dem gereinigten Intellekt den Verstand, und der Verstand wird verwendet, um die Sinne zu zügeln. Im materiell bedingten Zustand findet jedoch das Umgekehrte statt. Die Sinne ziehen den Geist in ihre Richtung; der Verstand überwältigt den Intellekt; und der Intellekt wird von der Richtung des wahren Wohlergehens abgebracht. So sagt Shree Krishna, dass wenn der Intellekt durch spirituelles Wissen gereinigt wird, die Sinne zurückgehalten werden; und wenn die Sinne in Schach gehalten werden, wird der Intellekt nicht vom Pfad der göttlichen Weisheit abgebracht.

Der Ozean ist einzigartig in seiner Fähigkeit, seinen ungestörten Zustand aufrechtzuerhalten, obwohl er von den unaufhörlichen Strömen von Flüssen überschwemmt wird. Alle Flüsse der Welt münden ständig in die Ozeane, die weder überlaufen noch erschöpft werden. Shree Krishna verwendet das Wort āpūryamāṇaṁ (von allen Seiten gefüllt), um zu beschreiben, dass selbst die Flüsse, die ihr gesamtes Wasser während der Regenzeit in den Ozean gießen, ihn nicht zum Überlaufen bringen können. In ähnlicher Weise bleibt der verwirklichte Weise in beiden Zuständen ruhig und unbewegt – während er Sinnesobjekte für körperliche Notwendigkeiten nutzt oder ihrer beraubt ist. Nur solch ein Weiser kann śhāanti oder wahren Frieden erlangen.

Wenn dieser Zustand der Gottverwirklichung erreicht ist, wird die Seele als jīvan mukt oder befreit bezeichnet, selbst während sie im Körper verweilt. Dann, zum Zeitpunkt des Todes, legt die befreite Seele schließlich den körperlichen Körper ab und erreicht die Höchste Wohnstätte Gottes. Der Rig-Veda sagt:

tadviṣhṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśhyanti sūrayaḥ (1.22.20) [v60]

„Sobald die Seele Gott erreicht hat, bleibt sie immer mit ihm verbunden. Danach kann die Ignoranz von Maya es nie wieder überwältigen.“ Dieser Zustand der ewigen Befreiung von Maya wird auch Nirvāṇ, Mokṣha usw. genannt. Folglich ist die Befreiung eine natürliche Folge der Gottesverwirklichung.

Ref: Shree Krishnas Antwort auf die sehr berühmte und schöne Frage von Arjuna, "sthita-pragyasya ka bhasha..." (Bh.Gita Kapitel #2)

https://vedabase.io/en/library/bg/2/54/

https://www.holy-bhagavad-gita.org/chapter/2/verse/54

https://www.poetryfoundation.org/poems/46473/if---

https://www.poetryfoundation.org/play/77063