Wie oft brachte der durchschnittliche Israelit Opfergaben in den Tempel?

Das Minimum einer durchschnittlichen Person musste für die 3 Regolim zum Bais Hamikdash gehen, und das bedeutete einen Korban Olas Re'iya und einen Chagiga. Außerdem mussten sie an Erev Pessach einen Korban Pessach bringen (der in Gruppen gebracht wurde, im Gegensatz zu den einzelnen). Wie oft eine Person zum Mikdash gehen müsste, selbst wenn eine Person verpflichtet ist, einen Korbon mitzubringen, musste sie ihn nicht sofort bringen, sondern bis zum nächsten der 3 Regolim , wenn er es nicht täte, würde er/sie eine Mitzvas Asei überschreiten. Wenn er/sie es nicht bis zum Ende von 3 Regolim brachte, würde er/sie auch eine Mitzvas Lo Sa'saei übertreten. Siehe Rosch Haschana 4a und Rambam Hilchos Ma'asei Hakorbonos 14:13.

Ich glaube nicht, dass wir genug Quellen haben, um abschätzen zu können, wie oft die durchschnittliche Person jede Art von Opfer gebracht hat, mit Ausnahme einer Art - Kinei Yoldot (siehe weiter unten). Wir können jedoch schätzen, dass die durchschnittliche Person in ihrem Leben vielleicht einige Male in den Tempel gegangen ist. Dies kann ziemlich sicher über den Zweiten Tempel gesagt werden und gilt wahrscheinlich auch für die meisten Jahre, in denen die Stiftshütte in Shiloh aktiv war. Was die anderen Zeiträume betrifft, bin ich mir nicht sicher.

Hinweis: Das meiste davon wurde mir von einem meiner Geschichtsprofessoren erklärt. Der kinei yoldot-Teil ist etwas, das ich durch einen Shiur entdeckte, den mein Großvater z'l, früher Wirtschaftsprofessor und Gründer des Economics and Halachah-Programms an der BIU, ein paar Mal auf Shavuot gab.

Der zweite Tempel:

Makkabäer II, angeblich eine Zusammenfassung von fünf Büchern über den Makkabäeraufstand, geschrieben von einem Jason von Cyrene, beginnt mit zwei Briefen an die jüdische Gemeinde in Ägypten. Beide Briefe wurden einige Jahrzehnte nach der Revolte geschrieben. ¹ In den Briefen laden die Juden von Yerushalayim die ägyptischen Juden ein, mit ihnen Chanukka zu feiern. Meine Vermutung ist, dass, wenn die überwiegende Mehrheit der Juden auch nur ein- oder zweimal im Jahr gekommen wäre, es keine Notwendigkeit gegeben hätte, eine formelle Botschaft zu senden, in der die Juden Ägyptens eingeladen wurden, an den Feierlichkeiten teilzunehmen – Jahrzehnte nach diesen Ereignissen – weil sie es tun würden kennen das Festival bereits.

Philo erwähnt, dass er einmal zum Tempel hinaufgegangen ist ( On Providence, Fragment I ):

„Es gibt eine Stadt in Syrien, an der Meeresküste, Ascalon mit Namen: als ich dort war, zu der Zeit, als ich auf meiner Reise zum Tempel meines Heimatlandes war, um dort Gebete und Opfer darzubringen. ."

Gelehrte sind sich im Allgemeinen einig, dass dies bedeutet, dass Philo nur einmal (und manche glauben zweimal) zum Tempel kam (weil er „meine Reise“ und nicht „eine Reise“ oder „eine meiner Reisen“ sagt) – und Philo lebte in Alexandria, Ägypten, und war sehr wohlhabend und eine wichtige Persönlichkeit in der alexandrinischen Gemeinde – doch konnte er nur ein- oder zweimal in seinem Leben kommen. Was sollen wir über Menschen sammeln, die weiter weg wohnten und/oder ärmer waren?

Es gibt auch einige chazalische Quellen:

Mischna Nazir 5:4 :

„... Der fragliche Vorfall war folgender: Als Naziriten aus dem Exil aufstiegen, um ihre Opfergaben zu opfern, und sie den Tempel zerstört vorfanden, sagte Naḥum der Meder zu ihnen: Wenn ihr gewusst hättet, dass der Tempel zerstört werden würde, würdet ihr es tun hast du ein Naziritengelübde abgelegt? Sie sagten zu ihm: „Sicher nicht, denn es gibt in diesem Fall kein Heilmittel gegen ein Naziritentum.“ Und Naḥum der Meder löste das Gelübde für sie auf.“ Und als die Angelegenheit vor die Rabbiner kam, sagten sie: Seine Entscheidung ist falsch, vielmehr ist derjenige, der vor der Zerstörung des Tempels ein Naziritengelübde abgelegt hat, wie diese Naziriten aus der Verbannung, ein Nazirit, da er zum Zeitpunkt seines Gelübdes keinen Fehler begangen hat und man Gelübde aufgrund von a nicht auflösen kann neue Situation. Jemand, der sein Gelübde ablegte, nachdem der Tempel zerstört wurde, ist jedoch kein Nazirit,wie er aufgrund einer irrigen Annahme gelobt hat."

Die Mischna berichtet von einem Ereignis, bei dem eine Gruppe von Naziriten kam, um nach der Zerstörung des Tempels ihre gebührenden Opfer zu bringen. Denken Sie nun daran, dass die Große Revolte vor der Zerstörung 3 oder 4 Jahre andauerte (je nachdem, wann man die Zerstörung datiert) und in anderen Teilen Judäas weitere 3-5 Jahre andauerte (wiederum je nach unterschiedlichen Ansichten). , was die Einreise nach Eretz Yisrael im Allgemeinen und Yerushalayim im Besonderen extrem schwierig machte – dennoch waren diese Naziriten von all dem anscheinend völlig ahnungslos!

Auf aggadischere Weise sagt die Gemara in Yerushalmi Brachot 17 :

"ודא מסייעא להו דמר ר' יודן בריה דר' אייבו עובדא הוה בחד יהודאי דהוה קאים רדי געת תורתיה קומוי עבר חד ערביי ושמע קלה א"ל בר יודאי בר יודאי שרי תורך ושרי קנקנך דהא חריב בית מוקדשא געת זמן תניינות א"ל בר יודאי "

Übersetzung: „...Und etwas, das helfen wird, diese Interpretation zu beweisen, wie das, was Rabbi Judan, der Sohn von Rabbi Aibo, erzählte: Es war einmal ein Jude, der sein Feld pflügte, als seine beiden Ochsen zu meckern begannen. Ein Araber kam vorbei und hörte das Geräusch. Er sagte zu ihm: „Jude, Judensohn, binde deine Ochsen los und binde deinen Krug los, denn dein Tempel ist zerstört worden.“ Und die Ochsen fingen wieder an zu blöken. Er sagte zu ihm: „Jude, Judensohn, binde deine Ochsen und binde deinen Krug, denn der König Maschiach ist geboren.“ Sagte [der Jude] zu ihm: „Wie heißt er?“ „Menachem.“ Sagte er zu ihm: „Und wie heißt sein Vater?“ Sagte er zu ihm: "Chizkiyah." Sagte er zu ihm: "Woher kommt er?" Sagte er zu ihm: "Aus der königlichen Stadt Beit Lechem von Yehudah."..."

Obwohl aggadisch, könnten wir hier ein Echo der Situation in der Diaspora sehen, in der der durchschnittliche Araber (damals ein nomadischeres Volk als heute) besser über die Ereignisse in Eretz Yisrael informiert war als der durchschnittliche Jude.

Schließlich, l'havdil, beschreibt das NT, wie Jesus und seine Jünger nach Yerushalayim kommen:

Markus 13:1 :

„Als Jesus den Tempel verließ, sagte einer seiner Jünger zu ihm: „Schau, Lehrer! Was für massive Steine!

Wir sehen von hier aus, dass diese Männer aus dem nahe gelegenen Galiläa, in ihren Zwanzigern und Dreißigern, noch nie zuvor in Yerushalayim gewesen waren und von seiner Größe und Erhabenheit erstaunt waren.

Kurz gesagt, es scheint, dass der durchschnittliche Mensch in seinem Leben kaum jemals zum Tempel gekommen ist. Sicherlich gibt es andere Quellen, die die Zahlen bezeugen, die die Stadt während der Regalim gezogen hat – aber vermutlich gab es ständige Änderungen in der Anzahl der Besucher (dh gleiche Zahlen, andere Leute) – weil es jedes Mal sehr schwierig war, zu kommen.

Eine Ausnahme - kinei yoldot (Nester von Frauen nach der Geburt):

Mischna Keritot 1:7 :

„In Bezug auf eine Frau, die in ihrem Fall Unsicherheit über fünf Geburten hat, und ebenso eine Frau, in Bezug auf die Unsicherheit über fünf unregelmäßige Blutabgänge aus der Gebärmutter [ziva] besteht, bringt sie eine Opfergabe, und dann darf sie teilnehmen des Fleisches der Opfergaben. Und die restlichen Opfergaben sind keine Verpflichtung für sie. Wenn sie fünf eindeutige Entlassungen eines Zava oder fünf eindeutige Geburten erlebt hat, bringt sie eine Opfergabe, und dann darf sie von dem Fleisch der Opfergaben essen. Und die restlichen Opfergaben sind für sie eine Verpflichtung..."

Gemäß der Mischna – und wie mein Großvater erklärt hat – war es während der Ära des Zweiten Tempels für Frauen üblich, Geburten oder Zava-Opfer erst zu bringen, nachdem mehrere Geburten oder Entlassungen stattgefunden hatten – offensichtlich mussten sie Jahre warten, bevor sie zum Tempel hinaufkamen. Es ist möglich, dass sich die Mischna auf den Durchschnitt bezieht: Im Durchschnitt kamen Frauen nach fünf Geburten oder fünf Entlassungen.

Die Stiftshütte in Shiloh:

Bekanntlich mussten die Überlebenden des Stammes Binyamin in der Geschichte der Konkubine von Givah Anweisungen erhalten, um zu wissen, wie sie die Stiftshütte in Shiloh erreichen konnten ( Shoftim 21:19-20 ):

„Dann sagten sie: Siehe, es gibt ein jährliches Fest des Herrn in Silo, das nördlich von Bet-el liegt, östlich der Straße, die von Bet-el nach Shekhem führt, und südlich von Levona. Deshalb befahlen sie den Kindern Binyamins und sprachen: Geht und legt euch in den Weinbergen auf die Lauer...“

Offensichtlich kamen kaum Menschen zum Tabernakel, und diese Geschichte spielte sich nach den meisten Ansichten ziemlich früh in der Ära der Richter ab. Ein Midrasch erläutert dies weiter, erklärt aber auch, wie die Situation in den letzten Jahren der Shiloh-Ära behoben wurde ( Tannah Devei Eliyahu Rabbah 8 ):

"אלקנה היה עולה לשילה ארבעה פעמים בשנה שלשה מן התורה ואחת שקיבל עליו הוא בנדבה...עלה אלקנה ואשתו ובניו ובני ביתו ואחיו ואחיותיו וכל קרוביו היו עולין עמו...וכשעולים עמו בדרך היו לנין ברחובה של עיר והיו מתקבצין האנשים לבד והנשים לבד שכן האיש היה מדבר עם האיש והאשה עם האשה וגדול עם הקטן והיתה המדינה מרגשת והיו שואלים להן להיכן תלכו ואומרים להם לבית האלקים שבשילה שמשם תצא תורה ומעשים טובים ואתם למה לא תבואו עמנו ונלך ביחד מיד עיניהם משגרות דמעות ואומרים להם נעלה עמכם וכן אמר להם עוד הפעם עד שעלו עמו לשנה הבאה חמשה בתים ולשנה האחרת עלו עמו עשרה בתים ולשנה האחרת הרגישו כולם לעלות והיו עולין עמו כמו ששים בתים ובדרך שהיה עולה שנה זו אינו עולה לשנה האחרת עד שהיו כל ישראל עולין והיה אלקנה מכריע את כל ישראל לכף זכות וחינך אותם במצות וזכו רבים על ידו..."

Übersetzung: „Elkana ging viermal im Jahr nach Shilo hinauf: Dreimal von der Tora und noch einmal, dass er sich wohltätig auf sich genommen hat … Elkana ging mit seiner Frau und seinen Söhnen und seinem Haushalt und seinen Brüdern und Schwestern und allen seinen hinauf Verwandte gingen mit ihm hoch ... und wenn sie mit ihm auf die Straße gingen, schliefen sie mitten in der Stadt und die Leute versammelten sich - die Männer für sich und die Frauen für sich, denn Mann sprach mit Mann und Frau mit Frau und ein Ältester mit einem Jüngling und das Land würden darauf achten und sie würden sie fragen: „Wohin gehst du?“ Und sie antworteten: „Wir gehen zum Haus des HERRN in Silo, um von dort die Tora zu holen und gute Taten werden herauskommen. Und Sie, warum sollten Sie nicht mit uns kommen und wir gehen zusammen?" ihre Augen füllten sich mit Tränen und sie sagten zu ihnen: "Wir kommen mit euch herauf!" Und das sagte er noch einmal zu ihnen, bis sie mit ihm heraufkamen. Im nächsten Jahr kamen fünf Häuser [mit ihm] und im nächsten Jahr – zehn Häuser, und im nächsten Jahr hatte jeder das Bedürfnis, heraufzukommen, und etwa sechzig Häuser würden mit ihm kommen, und auf der Straße, die er hinaufging ein Jahr ging er nicht, das nächste, bis ganz Yisrael aufsteigen würde und Elkana Yisrael dazu brachte, günstig beurteilt zu werden, und er sie in Mizwot und allen, die sich durch ihn verdienten, erzog ...“

Wir sehen, dass die meiste Zeit, in der sich das Tabernakel in Shiloh befand, kaum jemand dorthin ging, bis Elkana dies reparierte.

Interessanterweise ist es Elkanahs Frau Chanah, die, wie die Frauen nach der Geburt in der Ära des Zweiten Tempels, die Zeit ihres Kommens zur Stiftshütte nach der Geburt von Shmuel für ein paar Jahre hinausschiebt ( Shmuel 1:1:21-24 ):

„Und als der Mann Elkana und sein ganzes Haus hinaufgingen, um dem HERRN das jährliche Opfer und sein Votivopfer darzubringen, ging Hanna nicht hinauf. Sie sagte zu ihrem Mann: Wenn das Kind entwöhnt ist, werde ich es herbringen. Denn wenn er vor dem HERRN erschienen ist, soll er dort für immer bleiben.“ Ihr Mann Elkana sagte zu ihr: "Tu, was du für das Beste hältst. Bleib zu Hause, bis du ihn entwöhnt hast. Möge der HERR sein Wort erfüllen." Da blieb die Frau zu Hause und stillte ihren Sohn, bis sie ihn entwöhnt hatte, und als sie ihn entwöhnt hatte, nahm sie ihn mit sich hinauf, dazu drei Stiere, ein Epha Mehl und einen Krug Wein, und obwohl der Junge noch sehr sehr war jung, brachte sie ihn in das Haus des HERRN nach Silo.

So stellen wir fest, dass es auch in der Antike nicht als problematisch für eine Frau angesehen wurde, das Bringen des Geburtsopfers aufzuschieben.

¹ Siehe Daniel Schwartz' Kommentar zu den Briefen in seiner Ausgabe des Buches für eine Erläuterung des von den Autoren der Briefe verwendeten Datierungssystems.