Wie war es für deutsche Juden nach dem Zweiten Weltkrieg?

Ein Film, den ich kürzlich gesehen habe, bezog sich auf die Erfahrungen deutscher Juden, die Konzentrationslager überlebten und zurückkamen, um in deutschen Städten zu leben. Mir war vorher nie in den Sinn gekommen, wie unbequem oder gar schrecklich es wäre, damals als Jude zu leben und zu wissen, was die anderen Deutschen dir und deinen Verwandten gerade angetan haben. Der Film deutete an, dass auch nichtjüdische Deutsche sich mit den Überlebenden der Konzentrationslager unwohl fühlten – viele fühlten sich offensichtlich schuldig, aber es liegt in der menschlichen Natur, Schuldgefühle zu vermeiden, indem man sie auf das Opfer projiziert – daher waren sie nicht freundlich. Ich interessiere mich für Details aus dem wirklichen Leben, die ein Gefühl dafür vermitteln, wie es sowohl für Juden als auch für Nichtjuden in Deutschland nach dem Zweiten Weltkrieg war.

Wissen wir, was sie sich auf der Straße, auf angebrachten Schildern, in Veröffentlichungen gesagt haben? Gab es Nichtjuden, die sich auf heilende Weise ausstrecken konnten (und nicht nur in Schuldgefühlen oder einem harten Herzen erstickten)? Irgendwelche deutschen Organisationen mit dem erklärten Ziel, die Wunden zu heilen und den Antisemitismus zu beenden? Welcher Anteil der Juden verpflichtete sich zu bleiben, und welcher Anteil verließ das Land (nach Israel oder anderswo)?

Eine Randbemerkung. Dies ist Nazi-Deutschland, aber vielleicht gibt es etwas über andere Rassenbeziehungen zu lernen. In den USA gibt es hitzige Rhetorik zwischen, sagen wir, Black Lives Matter und Polizeiorganisationen. Es gibt bereits Leid – beide Seiten trauern um die Toten – aber ich glaube, dass der verbale Konflikt den Schmerz verstärkt und eine Lösung verzögert. Wo immer tiefer Animus ist, ja, wir müssen Ungerechtigkeit offen ansprechen, laut sprechen! Aber wir müssen auch bereit sein, uns an die Stelle anderer zu stellen, sonst wird der Konflikt nie enden. Vielleicht können wir daraus lernen, was Deutschland richtig und falsch gemacht hat.
Die Wahrheits- und Versöhnungskommission in Südafrika könnte ein besseres Beispiel sein. Deutschland bekam (und brauchte) die Nürnberger Prozesse.

Antworten (1)

Um über Zahlen zu sprechen, muss man zuerst über die Definitionen sprechen. Die nationalsozialistische Definition von Juden war rassistisches Gelaber, aber sie ist relevant, weil sie ihre Verfolgung leitete. Beim Zählen der Mitglieder in organisierten jüdischen Gemeinden würden nichtreligiöse Juden fehlen. Davon abgesehen findet man einige Zahlen in Wikipedia, wenn man nach den richtigen Schlüsselwörtern sucht:

  • Unmittelbar nach dem Krieg gab es in Deutschland über 200.000 Juden, meist Displaced Persons aus Osteuropa.
  • Die meisten von ihnen gingen innerhalb weniger Jahre. Einige jüdische Emigranten kamen nach Deutschland zurück und einige Juden wanderten aus Osteuropa ein. Ein paar Jahre später gab es noch etwa 10.000 Juden in Westdeutschland, viele zu alt, um nach Israel auszuwandern.
  • Die Zahl wuchs langsam bis zum Ende des Kalten Krieges, als Juden und ihre Familien aus der ehemaligen Sowjetunion die Möglichkeit erhielten, nach Deutschland einzuwandern. Die Details dazu sprengen den Rahmen Ihrer Frage.

Wie Sie erraten haben, war die Situation ziemlich unangenehm. Mehrere Gruppen in Deutschland versuchten, die Hand auszustrecken und Wiedergutmachung zu leisten , aber die meisten Opfer waren tot. Andere Deutsche widerstrebten der Rückgabe von Waren, die während der sogenannten Arisierung erbeutet wurden, und reagierten verärgert, wenn die Vorbesitzer auftauchten.

Alle in der unmittelbaren Nachkriegszeit angebrachten Schilder und Veröffentlichungen wären von den Besatzungstruppen kontrolliert worden. Später gab es strenge Gesetze gegen Hassreden , aber die Durchsetzung konnte je nach Voreingenommenheit der Staatsanwälte und Richter variieren, von denen viele unter der Naziherrschaft gearbeitet hatten.

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