Wo ist "no Tachanun" zu Pessach Sheni dokumentiert? [Duplikat]

In fast jedem Siddur, das ich überprüft habe - sowie in allen Luachs in der Nähe - heißt es, Tachnun auf Pessach Sheini nicht zu sagen - 14 Iyar.

Doch ich kann keine Quelle dafür finden, weder in Shulchan Aruch noch im Kitzur Shulchan Aruch.

Wo ist die Quelle für diesen Minhag? Schließlich sollte Pessach Sheini ein trauriger Tag sein; Wir haben unsere letzte Chance für dieses Jahr verpasst, das Korban Pessach zu bringen.

Eine Anti -Source wäre der Pri Megodim: פרי מגדים אורח חי{ יב], אין מנהגינו כן. Man könnte also behaupten, dass das הפרי חדש eine Quelle ist.
Warum sollte „[Pesahh Sheni] ein trauriger Tag sein“? Es gibt denen, die zuvor Tameh waren, eine weitere Chance, die Qorban Pesahh anzubieten und dadurch die Bestrafung von Karet zu vermeiden (Mishne Torah, Hilkhot Qorban Pesahh 5:1 ). Das ist ein großer Grund zur Freude!
Nachdem ich Ihren letzten Blogeintrag gelesen habe, verstehe ich jetzt, warum Sie denken, dass Pesahh Sheni in unserer Generation (dh ohne Beit HaMiqdash) traurig ist. Nichtsdestotrotz ist es eine sehr glückliche Zeit, in der Tat eine Hexe für die Teilnehmer, in den Augen der Tora und der Gesellschaft, zu deren Aufbau sie uns ermutigt.
@Lee Ist das nicht ein Betrüger?
Vielleicht, obwohl der vorherige nach Quellen dafür und dagegen fragt, während dieser speziell nach Quellen dagegen fragt.
@Lee Ich verstehe deinen letzten Kommentar nicht.
Die frühere Frage fragt nach Quellen sowohl für das Sagen von Tahhanun als auch für das Nichtsagen von Tahhanun. Diese Frage fragt nur nach Quellen zur Unterstützung, Tahhanun nicht zu sagen. Daher sind Teilantworten auf diese Frage für die vorherige Frage relevant, während Teilantworten auf die vorherige Frage (z. B. eine Antwort, die nur eine Quelle zur Unterstützung der Aussage von Tahhanun enthält) möglicherweise keine Relevanz für diese Frage haben. Deshalb sagte ich "vielleicht".
Ich denke, sie sollten zusammengeführt werden, da dies eine gute Antwort von @Lee generiert hat. (Aus irgendeinem Grund erschien das andere Q nicht, egal wonach ich gesucht hatte, bevor ich die Frage stellte.)

Antworten (1)

Qitzur Shulhhan Arukh - Yalqut Yosef ( Orahh Hayim 131:36 ) sagt:

אלו הימים שאין אומרים בהם וידוי ונפילת אפים לא בשחרית ולא במנחה: חודש ניסן, פסח שני , ל''ג בעומר, מראש חודש סיון עד י''ב בו ועד בכלל, תשעה באב, ט''ו באב, ערב ראש השנה וערב יום הכפורים, מי''א תשרי עד ב' חשון. שמונת ימי החנוכה, ט''ו בשבט, י''ד וט''ו אדר א' ואדר ב'. וראשי חודשים.‏

Arukh HaShulhhan ( Orahh Hayim 131:12 ) sagt:

נùwor ויש אומרים גם במנחה שלפניו, וכן נוהגין. ובפורים אין נופלים על פניהם, ובל''ג בעומר אין נופלים. וכן בערב יום הכיפורים, וכן בערב ראש השנה אפילו שחרית. ומנהג פשוט שלא ליפול על פניהם בכל חודש ניסן, ולא בתשעה באב, ולא בין יום הכיפורים לסוכות לא מתח & ראש סודש ס עד לס לסועועועועועוע.. שב שבועוע.. שבוכוע לא מתח & ראש ס ס 21 אחר אחר לסוכועועörter. עד כאן לשונו. ויש מקומות שאין נופלין אחר שבועות שבעה ימים, מפני שיש לחגיגתו תשלומין כל שבעה (מגן אברהם סעיף קטן י'ח). ופסח שני לא חשבו והוא פלא, ומנהג הספרדים שלא ליפול בו. ‏

Während ich gerne eine härtere aschkenasische Quelle finden würde , ist es Mashma ' von Arukh HaShulhhan, dass er das Weglassen von Tahhanun auf Pesahh Sheni unterstützt, da er sagt, Tahhanun auf Pesahh Sheni wäre "ein Wunder" (פלא).

Darüber hinaus schlägt Rav Yehezqel Ya'aqovson (Rosh Yeshivat Sha'alvim ) in einer Devar Tora vor , dass der Sohar HaQadosh ( BeHa'alotekha 153A ) die freudige und günstige Natur von Pesahh Sheni andeutet und dadurch als potenzielle Quelle für den Brauch von dient Tahhanun dann weglassen. Der Zohar HaMeturgam (übersetzter Zohar) besagt (meine englische Übersetzung):

כֵּיוָן שֶׁכְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל מִתְעַטֶּרֶת בְּעַטְרוֹתֶיהָ בְּנִיסָן, לֹא מַעֲבִירָה כְתָרֶיהָ וְעַטְרוֹתֶיהָ מִמֶּנָּה שְׁלֹשִׁים יוֹם. וְכָל אוֹתָם שְׁלֹשִׁים יוֹם מִיּוֹם שֶׁיָּצְאוּ יִשְׂרָאֵל מִפֶּסַח, יוֹשֶׁבֶת הַמַּלְכָּה בְּעַטְרוֹתֶיהָ, וְכָל חֵילוֹתֶיהָ בְּחֶדְוָה. מִי שֶׁרוֹצֶה לִרְאוֹת אֶת הַמַּלְכָּה יוּכַל לִרְאוֹת. " אֵימָתַי הַכָּרוּז מַכְרִיז? " מִכָּאן וָהָלְאָה יִנָּעֲלוּ הַשְּׁעָרִים. וְעַל זֶה פֶּסַח שֵׁנִי.‏

Da die Kongregation Israels während des Nissan mit ihrer Krone gekrönt wird, nimmt sie dreißig Tage lang weder ihre Krone noch ihre Tiara von sich. Und all diese dreißig Tage, beginnend mit Israels Abreise aus Pesah, sitzt die Königin mit ihrer Krone und alle ihre Soldaten sind entzückt. Wer die Königin sehen will, kann das tun. Der Ansager verkündet: "Wer die Königin nicht sehen konnte, soll kommen und sehen, solange die Tore nicht verschlossen sind." Wann kündigt der Ansager an? Am vierzehnten des zweiten Monats, denn von da an und sieben Tage lang sind die Tore geöffnet. Ab hier sind die Tore verschlossen. Und das ist Pesahh Sheni.

Sha'are'i Teshuvah ( Orahh Hayim 131:19 ) erwähnt unter Berufung auf Shiyere'i Kenesset HaGedolah ( Anmerkung 12 in seinen Kommentaren zum Beit Yosef, Orahh Hayim 131), dass einige den Brauch haben, Tahhanun am vierzehnten von Iyar wegzulassen :

[...] אותן שנהגו שלא לומר בי״ד משום פסחא זעירא

HaRav Yehiel Avraham Zilber zitiert in seinem Birur Halakhah ( Orahh Hayim 131 ), dass dasselbe in Sha'are'i Efrayim ( Dine'i Qeri'at HaTorah, Sha'ar 10, Se'if 27 ) erwähnt wird. Dies ist nicht so überraschend, weil Sha'are'i Efrayim der Bruder von Sha'are'i Teshuwa ist .

יש מוסיפין ג"כ פסחא זעירא שהוא י״ד אייר

In einer Fußnote zu Sha'are'i Efrayim (Sha'are'i Hayim, siehe Link oben) wird dies auch als üblich in dem von HaRav Shemu'el Wittal verfassten Siddur Hemdat Yisra'el ( S. 76 ) heruntergebracht . Sohn von HaRav Hayim Wittal.

Schließlich zitiert Sha'arei Hayim (siehe Link oben) HaRav Hayim El'azar Shapiras Nimuqe'i Orahh Hayim ( Siman 131, Se'if 6 ), der seinen eigenen Sha'ar Yissakhar ( Ma'amar Pisehha Ze'ira, Beachten Sie Alef ), der HaRav Menahhem 'Azaryah aus Fano (alias HaRaM'A MiPano) zitiert, der in seinem Ma'amar Ma'ayan Ganim ( Seite 41 ) zum Thema Sefirat Ha'Omer (meine Übersetzung/Hervorhebung) schreibt:

והנה יום א׳ של שבוע זה הוא פסח קטן שיש בו מנהג קבוע לקצת קהלות שלאומר תחנה שלא להתענות בו יwor .

Und siehe da, der erste dieser Woche (dh die fünfte Woche von Sefirat Ha'Omer) ist Pesahh Qattan, was in einem kleinen Teil der Gemeinschaften einen etablierten Brauch hat, keine Bittgebete zu sprechen und nicht daran zu fasten , denn dieser Tag ist der Grundlage für die Mizwa der zweiten Pesah.

Abgesehen von dem Brauch, der von HaRav Shemu'el Wittal (oben) eingeführt wurde und von dem er schreibt, dass er den ganzen Weg zurück von HaAR "I HaQadosh, Ma'amar Ma'ayan Ganim als Tradition erhalten hat, ist Ma'amar Ma'ayan Ganim die älteste schriftliche Quelle, die ich gefunden habe (Datierung zurück bis spätestens 1620).

OK - und was verwenden die Aschkenasim als Quelle?
Arbeiten daran. Ich wollte dir in der Zwischenzeit nur etwas geben.
Shaarei Teshuva ist wahrscheinlich der Grund, warum Aschkenasim nicht Tachanun sagen. Er ist mit der Mishna Berurah bedruckt.
Es scheint, dass man in einem Jahr, in dem B'hab auf Pesach Sheni fällt, immer noch Slichos sagt. Man ändert die Daten von b'hab nicht.
TLDR: Dies ist eine Minderheitsmeinung, die vor 350 Jahren aufgestellt und vor weniger als 250 Jahren gegen die traditionelle Praxis populär gemacht wurde.
@cham Das macht Sinn, da sowohl Behab als auch das Sagen von Tachanun am 14. Ijar fest verankerte aschkenasische Traditionen sind / waren. erst seit kurzem vergisst man sie.
Ich glaube nicht, dass Sie die AhSh richtig lesen. Ich denke, seine Verwunderung ist, warum der MA den Brauch an einigen Orten erwähnt, zusätzliche Tage nach Schawuot aus nicht mehr anwendbaren Tempelgründen zu warten, aber nicht auch Pesach Sheni erwähnt. Er unterstützt es nicht, Tachanun an diesen beiden Tagen zu überspringen.
Ich habe Arukh HaShulhhan nie gelernt, also könnte ich es sehr gut falsch interpretieren. Haben Sie trotzdem eine Autorität, dass Ihre tatsächlich die Lesung ist? Ich kann immer noch mehrere Lesarten, einschließlich Ihrer, in seinen Worten erkennen.
Wo ist "no Tachanun" zu Pessach Sheni dokumentiert? [Duplikat]
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