Wo und wann entstand der Begriff „Du musst ausschließlich einer Madhhab folgen“?

Kann jemand mit Kenntnissen über die Entwicklung von Fiqh etwas in der Geschichte darüber ausfindig machen, woher diese Vorstellung stammt? Heute hören wir von der einen Seite, dass das Befolgen einer einzigen Madhhab fast schon Pflicht ist und dass sich alle Gelehrten darauf geeinigt haben, während andere sagen, dass dies in der Geschichte nie vereinbart wurde.

Ich möchte nur nachvollziehen, wie dies entstanden ist und was die Grundlage dahinter ist – ich möchte nicht, dass dies zu einem Kampf darüber ausartet, ob Menschen ausschließlich einer Madhhab folgen sollen oder nicht.

Wenn jemand wo sagt, könnte es sich auf eine Gruppe von Menschen beziehen. Es wird eine Kontroverse und einen Streit hervorrufen. Glauben Sie, dass das vermieden wird?
Das ist in Ordnung - wenn sie sich auf ein Buch oder so beziehen

Antworten (1)

Ich verwende zwei Referenzen für diese Antwort und beide zitieren dasselbe. Haftungsausschluss: Dies ist nicht mein Anspruch. Ich fasse nur Informationen zusammen.

Zuvor ist es wichtig zu wissen, was der richtige Glaube ist: Es ist in Ordnung, einer der vier Madhabs zu folgen, wenn jemand dies wünscht. Allerdings sollte man es Muslimen nicht zur Pflicht machen. Ein Muslim kann jedem Gelehrten folgen, dem er auf Wissen und Frömmigkeit vertraut. Ihn zu verpflichten, etwas Bestimmtes zu befolgen, wird ihn überfordern.

Kommen wir zur Antwort:

Dieser Bericht von Wael B. Hallaq „On the Origins of the Controversy about the Existence of Mujtahids and the Gate of Ijtihad“ sagt:

Die erste Information, die in direktem Zusammenhang mit der Kontroverse über die Kontinuität der ijlihad stand, erschien um 500 n. Chr. in Form einer wissenschaftlichen Auseinandersetzung zwischen dem hanbalitischen Juristen Ibn 'Aqil (gest. 513/1119) und einem anonymen Gelehrten, der der Hanafi-Rechtsschule angehörte . In dieser Auseinandersetzung widerlegte Ibn 'Aqil das Argument seines Gegners, der behauptete, das "Tor des Richters" (bab al-qadd) sei geschlossen, weil es keine Mujtahids mehr gebe. Gegen Ende des sechsten/zwölften Jahrhunderts und Anfang des siebten/dreizehnten Jahrhunderts enthielten alle umfassenden Werke zur Rechtstheorie, usul al-fiqh, einen Abschnitt, der der Diskussion der Kontroverse darüber gewidmet war, ob es möglich ist, dass ein Zeitalter leer ist oder nicht von Mujlahids. In dieser Kontroverse behaupteten die Hanbalis und eine Reihe prominenter Shafi'is, während rationale und schriftliche Beweise vorgelegt werden, dass Mujlahids zu allen Zeiten existieren müssen. Auf der anderen Seite argumentierten die Hanafis und der Rest der Shafi'is, dass das Aussterben der Mujiahids wahrscheinlich stattfinden würde.

Dies ist nur ein Teil davon und eine detaillierte historische Erklärung befindet sich im Artikel (es sind ungefähr 14 Seiten). Ich kann es nicht öffentlich teilen, da die Bedingungen es mir nicht erlauben. Ich kann jedoch per E-Mail teilen. Dies ist ein Folgeartikel zu diesem Artikel und überraschenderweise öffentlich zugänglich [Piraterie?] .

Grundsätzlich besteht das Problem darin, dass spätere Gelehrte einiger Madhabs sagten, dass niemand qualifiziert ist, Ijtihaad zu tun, und daher sollte jeder einer der vier Madhabs folgen. Diese Position wird immer noch von einigen Leuten der Hanafi Madhab gehalten.

Shaykh Nasruddin Al-Albani sagt:

Diese Leute von Taqleed meiden einige Aussprüche ihrer eigenen Imame in vielen Grundlagen, die die Imame etabliert haben. Sie führten eigene Regeln ein. Da sie behaupten, sich auf Taqleed zu beziehen, wie können sie dann neue Regeln und Vorschriften einführen?

Diese Regeln stehen im Widerspruch zu Texten des Korans und der Sunnah. Sie erfanden diese Regeln, um ihre auferlegten Taqleed der Imame in verschiedenen Angelegenheiten der Religion zu rechtfertigen, obwohl die Imame das Gegenteil befahlen. Diese Leute von Taqleed behaupten: „Der wahre Mujtahid existiert nicht mehr!“ Sie wiederholen das Sprichwort, dass Ijtihad seit dem vierten Jahrhundert des Islam geschlossen ist, wie ibn Abdin in seinem Hashiah sagte. Deshalb hinderten sie Muslime daran, im Koran und in der Sunnah nach Wissen zu suchen. Sie verlangten Taqleed von einem der vier Imame von den Muslimen. Einer von ihnen sagte in seinem Buch Al-Jawharah: „Eine Notwendigkeit ist Taqleed eines Gelehrten unter ihnen (der vier Imame). Das haben sie (seine Vorfahren, die Taqleed folgten) in klaren Worten gesagt!“ Sie behaupteten auch, dass das Wissen über Hadith und Fiqh schlecht geworden und verbrannt sei! [Ad-Dur Al-Mukhtar]. Sie bestätigten das Obige und bekräftigten es, als Abu Al-Hasan Al-Karkhi sagte: „Jede Ayah, die im Widerspruch zu dem steht, was unsere Leute sagen (Anhänger des Hanafi Mathhab), ist entweder unter Naskh (überstimmt) oder muss geändert werden Bedeutung (um zu erfüllen, was Hanafis sagen).

Dasselbe gilt für jeden Hadith (im Gegensatz zu dem, was Hanafis sagen), er steht entweder unter Naskh oder muss geändert werden!!” Aus diesem Grund lehnen sie die Beweise ohne zu zögern ab, wenn sie Beweise in Abhängigkeit von einer Ayah oder einem Hadith vorlegen! Sie denken nicht einmal darüber nach, was die Ayah oder der Hadith bedeuten und ob sie wirklich mit ihrer Mathhab nicht einverstanden sind. Sie sagen normalerweise: „Bist du sachkundiger als der Mathhab?“

In Wirklichkeit machte es keiner der Imame der vier Madhabs zur Pflicht, seinen Madhabs zu folgen.

Das andere Extrem ist, wo einige Leute vollständig taqleed haram machen, wie die Mu`taziliten von Bagdad. Die Person, die nicht ijtihaad qualifiziert ist, hat nur die Möglichkeit, Taqleed zu machen, um die Religion zu praktizieren, und sie kann jedem folgen, dem sie in Bezug auf Wissen und Frömmigkeit vertraut.

Al-Zarkashi sagte in al-Bahr al-Muhit:

Einige Mu`taziliten von Bagdad verhinderten [Taqleed], ragen wie Taqleed in der Theologie heraus. Sie sagten: „Er muss lernen, wie das Gesetz aufgestellt wird und seinen Grund.