In Yevamoth 8a diskutieren wir eine Gruppe von Frauen (aufgezählt in Mischna 1:1), mit denen weder Yibum (Heirat des Levirats) noch Chalitzah (die Ablehnung der Ehe des Levirats) stattfindet.
Gemäß der Gemara gibt es zwei Orte in der Torah , von denen wir etwas über die Ehe des Levirats erfahren können: die Frau des Bruders eines Mannes und die Schwester der Frau eines Mannes. Ersteres ist eine Situation, in der ein Mann A entweder Yibum oder Chalitzah mit der Frau seines Bruders B verrichtet, wenn B kinderlos stirbt (wobei ihm normalerweise die Frau des Bruders eines Mannes verboten ist); Letzteres ist, dass ein Mann kein Yibum oder Chalitzah mit der Schwester seiner Frau durchführen darf.
Bis zu diesem Punkt hat die Gemara die Gruppe der Frauen (aufgezählt in der ersten Mischna ) mit der Schwester der Frau eines Mannes verglichen (und daher sind sie von Yibum und Chalitzah befreit ). Die Gemara fragt nun, warum wir diese Gruppe nicht mit der Frau des Bruders eines Mannes vergleichen und daher Yibum und Chalitzah mit ihnen zulassen. Die erste gegebene Antwort lautet wie folgt.
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Sagte R. Aha von Difti zu Rabina: Bedenke! Alle verbotenen Verwandten könnten mit der Frau eines Bruders verglichen werden und könnten ebenso mit der Schwester einer Frau verglichen werden. Welchen Grund sehen Sie, sie mit der Schwester einer Frau zu vergleichen? Vergleichen Sie sie lieber mit der Frau eines Bruders! — Wenn Sie wollen, könnte ich sagen: Wenn ein Vergleich sowohl für zunehmende als auch für abnehmende Beschränkungen angestellt werden kann, muss der für zunehmende Beschränkungen vorgezogen werden. [Übersetzung von hier ]
Die Gemara antwortet, dass das Zulassen von Yibum eine Nachsicht wäre, da wir eine Ehe erlauben würden, wo es normalerweise (außerhalb einer Yibum- Situation) verboten wäre. Die gemara beteuert, dass wir dies lieber nicht tun würden, wenn es eine Strenge gäbe, die stattdessen angewendet werden könnte.
Meine Frage: Ist diese Strenge nicht eine Strenge, die zu einer Milde führen könnte (חומרא דאתי לידי קולא)? Sollten wir nicht auch Chalitzah als Stringenz verlangen, bevor die Frau jemand anderen heiratet?
Betrachten Sie zum Beispiel den Fall von zwei Brüdern A und B, wo A mit X verheiratet ist und B mit Y verheiratet ist, der die Mutter von X ist. Angenommen, B stirbt ohne Kinder und Y kommt zu A entweder für Yibum oder Chalitzah . Die Gemara sagt, dass wir A streng genommen nicht erlauben, Yibum oder Chalitzah mit Y zu vollziehen. Y darf jedoch jetzt C heiraten, einen anderen Mann, der ihr nicht verboten ist. Wenn wir die Gruppe von Frauen wirklich mit der Frau des Bruders eines Mannes und nicht mit der Schwester der Frau eines Mannes hätten vergleichen sollen, haben wir dann nicht eine Situation, in der Y und C in einer ehebrecherischen Beziehung sein könnten, da Y nicht richtig von ihr befreit wurde frühere Ehe mit B?
Hinweis: Viele der unqualifizierten Aussagen in dieser Frage sollten qualifiziert werden, aber um eine bereits lange Frage zu kürzen, habe ich die Qualifikationen weggelassen.
Wie in einem der Kommentare angedeutet, beschreibt die Gemara eher eine exegetische Regel als ein Prinzip, im Zweifelsfall auf die Seite der Stringenz zu geraten. Dieses Verständnis wird durch die alternative Antwort der gemara dort gestützt:
איבעית אימא הכא תרי איסורי והכא תרי איסורי ותרי מתרי ילפינן אבל חדא אï אwor
Wenn es Ihnen jedoch lieber ist, möchte ich sagen: In den ersteren Fällen gibt es zwei Verbote, sowohl in dem einen als auch in dem anderen, und ein doppeltes Verbot kann mit Recht aus einem doppelten Verbot gefolgert werden; im letzteren Fall handelt es sich jedoch nur um ein Verbot, und aus einem einzigen darf nicht auf ein doppeltes Verbot geschlossen werden.
Diese Antwort ist eindeutig eine Regel, die von einem mehrdeutigen Hekesh verwendet wird , und vermutlich liegen diese beiden Antworten nicht meilenweit auseinander.
Es ist möglich, dass die Quelle für diese Regel das Prinzip ist, dass wir uns im Zweifelsfall an die strenge Regel halten, aber wenn sie einmal in das „Drasha-Regelbuch“ geschrieben ist, ist sie einfach eine Richtlinie, um herauszufinden, was uns der Pasuk lehrt.
Doppelte AA