Wie kommt es, dass Sepharadim während Tachanun nicht "auf ihr Gesicht fallen", wie es Aschkenasim tun, wenn das Gebet "nefilat apa'im" (wörtlich das Fallen der Gesichter ) heißt?
Der Shulchan Aruch scheint in OC 131:1 an der Praxis festzuhalten, das Gesicht buchstäblich nach unten zu legen
Rav Yosef Karo zitiert in Beit Yosef (131) den Sohar, der das Tikkun (Verbesserung, Wiederherstellung) beschreibt, wenn man beim Rezitieren von Tehillim 25 auf sein Gesicht fällt:
Und dieses Tikkun sollte mit großer Aufrichtigkeit rezitiert werden; dann zeigt Gott Mitgefühl mit seinem Volk und vergibt ihnen ihre Sünden. Glücklich ist die Person, die ihren MEISTER mit Willen und Aufrichtigkeit verführen und ihm dienen kann, und wehe der Person, die versucht, ihren Meister mit einem fernen Herzen und ohne Aufrichtigkeit zu verführen… was dazu führt, dass man diese Welt vorzeitig verlässt.
Sephardische Gemeinschaften, basierend auf diesem Zohar, rezitieren Tehillim 25 nach Abschluss von Shemoneh Esreh. Der Ben Ish Chai (Parashat Ki Tissa 13), der das harte Urteil des Zohar für jemanden fürchtet, der dieses Kapitel ohne aufrichtige Absicht rezitiert, kommt zu dem Schluss, dass man dieses Kapitel rezitieren sollte, OHNE auf sein Gesicht zu fallen. Trotz der Entscheidung von Rav Yosef Karo in Shulchan Arukh (131: 1), dass man für Tachanun auf sein Gesicht fallen sollte, stimmt Rav Ovadya Yosef (Yechavveh Da'at 6: 7) mit der Position und den Regeln von Ben Ish Chai überein, die Sephardim unterlassen sollten von der Durchführung von Nefilat Appayim.
Die erste Quelle für den Brauch, den Kopf nicht zu senken, scheint der Ben Ish Hai (1. Klasse, Perashat Ki Tisa §13) zu sein, der sagt, dass der Minhag in seiner Stadt Bagdad den Kopf überhaupt nicht senken sollte . Der Grund, den er angibt, ist, dass es laut Sohar gefährlich ist, den Kopf zu senken, wenn man nicht auf einem ausreichend hohen Niveau der spirituellen Verfeinerung ist und nicht in der Lage ist, während Nefilat Apayim die richtigen Absichten (Kavanot) zu haben. Seit den Tagen der Ben Ish Hai ist dieser Brauch unter den Sefaradim weit verbreitet und die meisten Gemeinschaften senken während Tahanun nicht mehr den Kopf.“
Der Rambam (Hilkhot Tefilla 5:13-4) beschreibt die verschiedenen Bräuche bezüglich Nefilat Appayim. Einige, schreibt er, machen eine vollständige Niederwerfung, während andere nur Kidda machen, indem sie sich auf die Knie beugen und ihre Gesichter auf den Boden legen.
Anscheinend wurde diese Praxis aus Angst, die biblischen und rabbinischen Verbote bezüglich der Niederwerfung zu verletzen, im Laufe der Zeit abgeschafft. Tatsächlich zitiert der Tur (131) Rav Natrunai Gaon, der schreibt, dass jemand, der „auf sein Gesicht fällt“, seinen Kopf über den Boden heben sollte, um nicht so auszusehen, als würde er sich auf den Boden niederwerfen. Wie wir letzte Woche erwähnt haben, führen viele sephardische Juden Nefilat Appayim überhaupt nicht durch.
Das ist in der Tat sehr problematisch! Dies stellt die Meinungen späterer rabbinischer Entscheidungsträger in völligen Widerspruch zur Anweisung des Rambam, der Beit Yosef-Beobachtung und dem alten sefardischen Brauch, eine Mesora aus der Zeit der Tempelzeit oder später aus Angst teilweise aufzuheben oder einzuzäunen der Unaufrichtigkeit von den Kindern Israels, die es praktizieren sollen. Es hat eine positive Seite, wenn einem die Sünden vergeben werden. Allerdings mit der Gefahr für den unaufrichtigen Praktizierenden, eine verkürzte Lebensdauer zu haben. Auf sein „Angesicht“ zu fallen ist in der Tat ein Akt der Frömmigkeit und Demütigung vor seinem Schöpfer. Seinem Verhalten und seiner Haltung eine Zerbrochenheit vor dem Schöpfer verleihen. Es scheint, dass die heutigen Entscheidungsträger es für vorzuziehen halten, den alten israelitischen Brauch in einen des Seins zu ändern. Steifheit und unbeugsame Geradlinigkeit vor dem Schöpfer, ohne dass Demut in Sicht ist. Vielleicht spiegelt dies die postulierte Haltung und Eigenart unserer heutigen Leute im Exil und der Führer wider, die uns leiten. Es ist in der Tat sehr beunruhigend, die Wege von HaShem und der Weisen in eine Neuerung umzuwandeln. Sogar die Reihenfolge, wie dies getan wurde, wurde von Ben Ish Chai geändert, da er die alten, älteren Juden von Babylon ändern wollte, um die "kabbalistischen Praktiken" des Arizal zu übernehmen. Eine, die nach dem Erscheinen und/oder der Neuerung von Rabbi Moshe Deleons Sohar erneuert wurde. Sogar die Reihenfolge, wie dies getan wurde, wurde von Ben Ish Chai geändert, da er die alten, älteren Juden von Babylon ändern wollte, um die "kabbalistischen Praktiken" des Arizal zu übernehmen. Eine, die nach dem Erscheinen und/oder der Neuerung von Rabbi Moshe Deleons Sohar erneuert wurde. Sogar die Reihenfolge, wie dies getan wurde, wurde von Ben Ish Chai geändert, da er die alten, älteren Juden von Babylon ändern wollte, um die "kabbalistischen Praktiken" des Arizal zu übernehmen. Eine, die nach dem Erscheinen und/oder der Neuerung von Rabbi Moshe Deleons Sohar erneuert wurde.
Sollten wir eine Änderung zurück zu den alten Methoden von Hashem in Betracht ziehen, werden diejenigen, die es auf diese aktuelle Weise geändert haben, ohne Zweifel dagegen sein. Da es Veränderungen gegeben hat, sind die alten Wege nutzlos geworden. Krise in modernen jüdischen Praktiken.
Yahu
Chanoch
Chanoch
ertert3terte