Warum führen Sephardim Kaparot auf?

Der übliche Brauch der Sephardim ist es, vor Jom Kippur Kaparot zu machen. Dies, obwohl der Shulchan Aruch die Praxis entmutigt (O''C 605:1):

"

Diejenigen, deren Brauch es ist, am Erev Yom Kippur Kaparot zu machen, indem sie für jeden männlichen Sohn ein Huhn schlachten und Verse darauf sagen, sollten diesen Brauch beenden .

Dies steht im Gegensatz zu den Rema, die den aschkenasischen Brauch gutheißen.

Warum brechen Sephardim, die sich auf den Shulchan Aruch als letzte Halacha verlassen, von seinen Worten und machen Kaparot?

Ich schätze, sie haben dieses Urteil nie akzeptiert. Er schrieb es als Reaktion auf etwas, das bereits passiert ist, wie es in seiner Sprache offensichtlich ist, also ist es nichts, was von Ashkenazim/Anhängern der RaM"A übernommen wurde.
Warum sagt er, dass dies nicht getan werden sollte?
@Dude Anscheinend, weil es, wie er im Titel des Siman sagt, eine idiotische Praxis "Minhag Shtus" ist, siehe hebrewbooks.org/…
@Dude Der Mechaber nennt es so, weil es Teil eines verbotenen nichtjüdischen Aberglaubens ist, der an Popularität gewonnen hat. Populäre Dinge haben per Definition viele Praktizierende und sind schwer auszurotten. Irgendwann sagen die Leute: Naja, wenn es alle machen, muss es doch ok sein. Glücklicherweise ist dies eine neue Einstellung, sonst wäre Götzendienst die einzig akzeptable Form des Judentums, da die meisten Juden während eines Großteils der jüdischen Geschichte Götzendiener waren.

Antworten (3)

שו"ת יחווה דעת, חלק ב סימן עא diskutiert dies und kommt zu dem Schluss, dass es keinen Grund gibt, das Minhag auszusetzen, da es allgemein üblich ist.

Warum stellt die Aussage der SA, dass die Leute den Minhag stoppen sollten, keinen guten Grund dar, ihn auszusetzen?

Hacham Ovadia Yosef hat einen Kelal namens "Bimkom Minhag Kadum En Omrim Kibalnu Horaot Maran - an dem Ort, an dem es einen bereits existierenden Minhag gibt, folgen wir Maran nicht". In diesem Fall gab es einen bereits existierenden Minhag, um Kaparot zu machen, deshalb machen wir Kaparot.

Der Grund, warum Hacham Ovadia so denkt, ist, dass Maran in der Hakdama an Bet Yosef schreibt, dass er nicht gekommen ist, um frühere Minhagim zu entfernen.

Siehe die Quelle in GershonGolds Antwort

Jalkut Josef 605

א מנ br. ויתכן דמה שכתב מרן בשלחן ערוך שלא לנהוג כן, לא דיבר באופן שנותן העעף ל. וגם הוא מנהג קדום שנהגו בו דלא כדעת מרן השלחן ערוך, וכבר כתב מרן עצמו בהקדמתו לבית יוסף, שלא בא לעקור מנהגים קדומים, ומנהג זה הוא מנהג קדמון כפי שהעידו האחרונים. [ילקו''י מועדים עמ' עה. יבי''א ח''ב ר''ס עא. הליכו''ע ח''ב עמ' רנה. וכ''ה בשלחן גבוה].

Kurz gesagt, der Grund, warum wir es tun, ist der Grund, den ich oben erwähnt habe, plus der Grund, dass wir, nachdem wir mit dem Kaparot fertig sind, die Hühner an arme Leute geben.

"Maran schreibt in der Hakdama an Bet Yosef, dass er nicht gekommen ist, um frühere Minhagim zu entfernen." Nur dass er es in diesem Fall eindeutig getan hat.
@SethJ, obwohl er selbst es getan hat, haben wir das Minhag Kadum.
@SethJ schau dir die Bearbeitung an.
@HachamGabriel Ich verstehe immer noch nicht, wie die beiden Aussagen von R. Karo zusammenwirken. Wenn er frühere Minhagim nicht entfernen möchte, warum sollte er dann schreiben, dass Kapparot gestoppt werden sollte? Vielleicht ändert der Shulchan Aruch, wie er nach Beit Yosef kam, seine Herangehensweise an das Thema. Ist es nicht auf jeden Fall der Shulchan Aruch, nicht der Beit Yosef, der die ultimative Autorität der Halacha für Sephardim hat?

Rav Eli Mansour überbringt in seiner Daily Halacha [sic], dass die Rashb'a, Shulhhan Arukh und Peri Hadash sich alle gegen den Brauch aussprechen, Hühner zu winken und zu schlachten, um Kaparot aufzuführen. Er sagt, dass ihre Pesaqim al pi hapeshat sind.

Er bringt daher mit, dass die Arizal und die Ben Ish Hai, al pi haqabbalah, zugunsten der Verwendung von Hühnern regieren.

Rav Mansour sagt, weil wir einen Mahhloqet haben, sollte man jemanden nicht in Frage stellen, der die eine oder andere Richtung vertritt.

"[sie]"? :) ​​​​​​​​​​​​​​​
Also bevorzugen wir Acharonim aus kabbalistischen Gründen gegenüber „einem der größten Rishonim“, dem Rashba? Wie ist das sinnvoll? Sind wir nicht l'chumra, wenn es um fragwürdige Praktiken des Götzendienstes geht?
Klarstellung hinzugefügt, dass Rav Mansour erwähnt, dass man jemanden, der die eine oder andere Meinung vertritt, nicht in Frage stellen sollte, weil es ein Mahhloqet ist.
@Aryeh: Weil Halacha kebasra'i?