In Sallatha Sutta: Der Pfeil bringt dich dazu zu sehen, dass die 6 Sinnesgrundlagen nicht das Selbst sindIMHO… Es gibt ein Gleichnis, wo ein Mann unter Schmerzen leidet. Er wird in Angst und Elend um den Schmerz herum gefesselt. Und der Buddha sagt, es ist, als würde man mit einem Pfeil geschossen und dann mit einem zweiten Pfeil auf sich selbst geschossen. Der körperliche Schmerz ist der erste Pfeil; der seelische Schmerz ist der zweite. Und es ist die mentale, die wichtig ist. Wie der Buddha sagt, kann die erleuchtete Person, die erwachte Person, immer noch mit diesen ersten Pfeilen geschossen werden, aber sie schießt nicht auf sich selbst mit dem zweiten. Dies liegt daran, dass ein Arahant über die letzte der vier Arten von Anhaften hinausgegangen ist – das Attavada Upadana (Anhaftung oder Upadana ist „festes Ergreifen“). Attavada ist die letzte der Anhaftungen, die mit anderen Worten ein Hindernis für die Verwirklichung von Nibbana ist . Das sagt uns also, wie wir uns nicht mit diesem zweiten Pfeil erschießen sollen. Die Frage ist: Wie lernen wir, das nicht zu tun? Wenn eine Person, die sehr erhabene Zustände erlangt hat, in der Meditation antwortet und sagt: „Ich bin in Frieden. Ich bin entlassen“, das „Ich bin“ in diesen Aussagen ist das, was das Problem verursacht. Es zeigt, dass diese Person noch eine gewisse Verbindung hat, noch etwas Anhaften hat. Schließlich ist Verlangen in Kombination mit Festhalten das, was das Leiden verursacht. Sie zwingen diese Vorstellung davon, wer Sie sind, allen Arten von Erfahrungen auf.

Im Diskurs des Schlangengleichnisses weist Alagaddupama Sutta auf die zeitgenössische Vorstellung von Atta hinIMHO… Darin erklärte Buddha die Doktrin der Seelenlosigkeit auf andere Weise, indem er Dhamma mit einem Floß verglich, zum Zweck des Überquerens, nicht zum Zweck des Festhaltens. Sabbe Dhamma anatta – alle dhammas sind nicht selbst – trifft hier zu, wo du Nibbana als ein dhamma sehen könntest, als ein Objekt des Geistes. Solange du es auf diese Weise wahrnimmst, wird es Anhaftung geben, es wird ein Dhamma geben, an dem du festhalten kannst. Bei Nibbana haben diese Dhammas ihre Arbeit getan, also legte ein Arahant sie beiseite. Eine Person, die den Dhamma verwendet, um zu kritisieren, Fehler zu finden oder aus anderen Gründen als dem beabsichtigten Zweck, ist wie eine Person, die eine Schlange am Schwanz oder an der Windung gepackt hat. Die falsch gehaltene „Pseudo“-Doktrin wird ihn/sie zerstören.

Im Khemaka Sutta: About Khemaka, SN 22.89 wird der Handelnde als Nicht-/Nicht-Selbst diskutiert , IMHO:

Freunde, auch wenn ein edler Schüler die fünf niederen Fesseln aufgegeben hat, bleibt in ihm in Bezug auf die fünf Aggregate, die dem Anhaften unterliegen, immer noch eine verbleibende Einbildung „Ich bin“, ein Verlangen „Ich bin“, eine zugrunde liegende Tendenz „Ich“. bin', die noch nicht entwurzelt wurde. Einige Zeit später verweilt er in der Betrachtung von Aufstieg und Fall in den fünf Anhaftungen unterworfenen Daseinsgruppen: „So ist die Form, so ihr Ursprung, so ihr Vergehen; so ist Gefühl … so ist Wahrnehmung … so sind Willensbildungen … so ist Bewusstsein, so sein Ursprung, so sein Vergehen.“ Während er so verweilt und Aufstieg und Fall in den fünf Aggregaten betrachtet, die dem Anhaften unterliegen, wird die verbleibende Einbildung „Ich bin“, das Verlangen „Ich bin“, die zugrunde liegende Tendenz „Ich bin“, die noch nicht entwurzelt war, entwurzelt .

Im Dīghā¬vu ¬U¬pāsa¬ka¬ Sutta, SN55.5 interne Kontrolle als Nicht-/Nicht-Selbst , IMHO… d.h. Wahrnehmung der Vergänglichkeit (anicca, saññā), die Wahrnehmung des Leidens in dem, was vergänglich ist (anicce dukkha, saññā), die Wahrnehmung von Nicht-Selbst in dem, was leidet (dukkhe anatta, saññā), die Wahrnehmung von Verlassenheit [Loslassen von Befleckungen] (pahāna, saññā), die Wahrnehmung von Verblassen [Leidenschaftslosigkeit] (virāga, saññā), die Wahrnehmung der Beendigung (des Leidens) (nirodha, saññā).:

„Deshalb, Dighavu, solltest du, wenn du in diesen vier Faktoren des Stromeintritts gefestigt bist, sechs Qualitäten weiterentwickeln, die zu klarem Wissen führen. Bleibe fokussiert auf die Unbeständigkeit in allen Erfindungen, nimm Stress in dem wahr, was unbeständig ist, nimm das Nicht-Selbst wahr was stressig ist, Wahrnehmung des Aufgebens, Wahrnehmung der Leidenschaftslosigkeit, Wahrnehmung des Aufhörens. So solltest du dich selbst trainieren." ….. Dīgh'āvu vergeht später und taucht spontan im Suddh'āvāsa als Nichtwiederkehrer auf.

Upasena Sutta: Upasena, SN 35.69 diskutiert den Körper als Nicht-/Nicht-Selbst IMHO:

Zeichnet den Vorfall des Todes von Upasena Vangantaputta durch einen Schlangenbiss auf. Von ihm gerufen, sah Sāriputta ihn an und sagte, dass er überhaupt keine Veränderung an Upasena bemerkt habe, weder an seinem Körper noch an seinen Fähigkeiten. Upasena antwortete, das liege daran, dass er schon lange zuvor alle lauernden Tendenzen von „Ich“ und „Mein“ unterdrückt habe.

Im Maha Satipatthana Sutta des Digha Nikaya – Diskutieren Sie, dass die Welt kein / kein Selbst ist, IMHO… Wir begreifen die Welt, als ob sie unsere eigene wäre. Wenn wir durch das Auge sehen, erfassen wir die Dinge, als ob sie unsere eigenen wären. Durch das Hören durch das Ohr erfassen wir Geräusche, ebenso durch Riechen, Schmecken und Tasten erfassen wir Dinge, wie sie wirklich und unsere eigenen sind. Durch all dies praktizieren wir entweder Anhaftung oder Abstoßung.

Der Rat des Buddha hier lautet also, sowohl Anhaftung als auch Abscheu zu überwinden. Das ist der von den Buddhas vorgeschriebene Weg zur Emanzipation. Es ist der einzige Weg.

Gleich zu Beginn predigte Buddha im Anattalakkhana Sutta des Samyutta Nikaya für die fünf Schüler über Seelenlosigkeit. Hier diskutiert Buddha das Bewusstsein als das letzte Aggregat, das als Nicht-/Nicht-Selbst erkannt werden mussIMHO… In diesem Sutta nimmt der Buddha jede der fünf Aggregate auf, nämlich Form (Rupa), Gefühl (Vedana), Wahrnehmung (Sanna), mentale Gestaltungen (Sankhara) und Bewusstsein (Vinnana), was zeigt, dass keines davon als angesehen werden sollte 'das ist mein', 'das bin ich' oder 'das ist meine Seele'. Der Glaube an die Seele ist ein vergeblicher Versuch, Dinge unter Kontrolle zu halten, die abhängig entstanden sind und daher nicht in den Bereich der eigenen Überwachung und Kontrolle gebracht werden können. Der Buddha zeigt deutlich, dass man von keinem der Aggregate verlangen kann, sich so zu verhalten, wie man es sich wünscht.

Ambalatthika-rahulovada Sutta: Anweisungen an Rahula bei Mango Stone diskutieren „ kein Selbst “ als eine extreme Sichtweise, IMHO. Tejo und Vayo) als Elemente der Festigkeit, Flüssigkeit, Wärme und Bewegung.
(1) Das Erdelement (pathavi-dhatu) hat die Eigenschaft von Härte, Stärke, Dicke, Unbeweglichkeit, Sicherheit und Unterstützung. - Sie repräsentieren die Festigkeitseigenschaft von Formen.
(2) Das Wasserelement (apo-dhatu) hat die Eigenschaft des Sickerns, der Feuchtigkeit, des Fließvermögens, des Rieselns, der Durchdringung und des Zusammenhalts. - Sie repräsentieren die Fluidität oder Kohäsionseigenschaft von Formen.
(3) Feuerelement (tejo-dhatu) hat die Eigenschaft zu erhitzen, zu wärmen, zu verzehren und zu ergreifen. - Sie repräsentieren die Wärme- oder Kälteeigenschaft von Formen.
(4) Das Luftelement (vayo-dhatu) hat die Eigenschaft der Bewegung, des Stützens, der Kälte, des Eintretens und Austretens, der leichten Bewegung und des Greifens. - Sie repräsentieren die Ausdehnungseigenschaft von Formen.

Das Mahahatthipadopama Sutta des Majjhima Nikaya diskutiert die Aggregate und als Nicht-Selbst . Das Sutta zeigt, dass dieser sogenannte Mensch nichts anderes ist als „fünf Aggregate, die von Anhaften betroffen sind“ und abhängig entstanden sind. Das Verlangen, die Nachsicht, die Neigung und das Festhalten, basierend auf diesen fünf Aggregaten, die durch das Festhalten beeinflusst werden, ist der Ursprung des Leidens (chando alayo anunayo ajjhosanam, also dukkha samudayo). Einmal sagte der Buddha kurz: „Die fünf Aggregate, die vom Festhalten betroffen sind, leiden (sankhittena pancupadanakkhandha dukkha). Wenn man die Dinge nicht als sein eigenes begreift und das „Ich“-Konzept (Upadana) vollständig auslöscht, kann man die Erleuchtung (Anupadana) erreichen.

Uppādāsutta – Der Diskurs über die Ordnung des Dhamma AN 3.136 zeigt uns, dass Handeln nicht / nicht Selbst ist. das heißt … „Subbe dhamma anatta … Alle Verbindungen sind frei von Selbst.“ Oder wie dieses Sutta zeigt:

alle bedingten Phänomene sind vergänglich (sabbe saṅkhārā aniccā'ti)
alle bedingten Phänomene sind Leiden (sabbe saṅkhārā dukkhā'ti)
alle Phänomene sind Nicht-Selbst (sabbe dhammā anattā'ti.)

was bedeutet: Alle Zustände sind nicht selbst ...

Dieser Körper gehört weder dir noch irgendjemand anderem...
Diese Gefühle gehören weder dir noch irgendjemand anderem.
Diese Wahrnehmungen sind weder deine noch die von jemand anderem.
Diese mentalen Konstruktionen gehören weder dir noch irgendjemand anderem.
Diese verbalen Konstruktionen gehören weder dir noch irgendjemand anderem.
Diese Körperkonstruktionen gehören weder dir noch irgendjemand anderem.
Dieses Bewusstsein gehört weder dir noch irgendjemand anderem.
Sie sind Ergebnisse von altem Kamma, früheren Handlungen, etwas, das als durch Ansammlungen vergangener Absichten erzeugt und geformt zu sehen ist und als Wirkungen auftaucht, die jetzt wahrgenommen werden müssen ...

Parileyya Sutta

Die 4 Selbstidentitätsansichten

Das Parileyya-Sutta berichtet, wie ein ungeschulter gewöhnlicher Mensch dazu neigt, jedes der 5 Aggregate (Form, Gefühl, Wahrnehmung, mentale Formationen und Bewusstsein) auf folgende Weise zu betrachten:

1. als das Selbst, oder
2. das Selbst als das Aggregat besitzend, oder
3. das Aggregat wie im Selbst, oder
4. das Selbst wie im Aggregat.

Außerdem wird Folgendes erwähnt:

Eternalistische Sicht

Er betrachtet die Form vielleicht nicht als das Selbst;
er betrachtet das Gefühl möglicherweise nicht als das Selbst;
er betrachtet die Wahrnehmung möglicherweise nicht als das Selbst;
er könnte willentliche Gestaltungen nicht als das Selbst betrachten;
er betrachtet das Bewusstsein möglicherweise nicht als das Selbst.
Aber er vertritt eine Ansicht wie:
„Das Selbst ist die Welt. Nachdem ich gestorben bin, werde ich dauerhaft, stabil, ewig sein und keinem Wandel unterliegen.'
Diese ewige Sichtweise, ihr Bhikshus, ist eine Formation

Quelle: Parileyya Sutta

Annihilationistische Sicht

Er betrachtet die Form vielleicht nicht als das Selbst;
er betrachtet das Gefühl möglicherweise nicht als das Selbst;
er betrachtet die Wahrnehmung möglicherweise nicht als das Selbst;
er könnte willentliche Gestaltungen nicht als das Selbst betrachten;
er betrachtet das Bewusstsein möglicherweise nicht als das Selbst;
vielleicht vertritt er nicht diese Ansicht: „Das Selbst ist die Welt; nachdem ich gestorben bin, werde ich beständig,
stabil, ewig sein und keinem Wandel unterliegen.'
Aber er vertritt eine Ansicht wie diese:
„Ich könnte nicht sein, und es könnte meins nicht geben; Ich werde nicht sein, und meine wird es nicht geben.'
Diese vernichtende Sichtweise, ihr Bhikshus, ist eine Formation

Quelle: Parileyya Sutta

Ananda-Sutta (SN 44.10)

Ananda, wenn ich – von Vacchagotta dem Wanderer gefragt, ob es ein Selbst gibt – antworten würde, dass es ein Selbst gibt, würde das mit jenen Brahmanen und Kontemplativen übereinstimmen, die Exponenten des Ewigen sind [der Ansicht, dass es ein Ewiges, Unveränderliches gibt Seele]

Wenn ich – von Vacchagotta dem Wanderer gefragt, ob es kein Selbst gibt – antworten würde, dass es kein Selbst gibt, würde das mit jenen Brahmanen und Kontemplativen übereinstimmen, die Exponenten des Vernichtungismus sind [der Ansicht, dass der Tod die Vernichtung des Bewusstseins ist]

Wenn ich – von Vacchagotta dem Wanderer gefragt, ob es ein Selbst gibt – antworten würde, dass es ein Selbst gibt, wäre das im Einklang mit dem Aufkommen des Wissens, dass alle Phänomene kein Selbst sind?

Ananda-Sutta

Sampasadanīya Sutta

Und weitergehend betrachtet er Knochen, die mit Haut, Fleisch und Blut bedeckt sind, und er kennt den ununterbrochenen Strom des Bewusstseins , wie er in dieser Welt und in der nächsten etabliert ist .

...

Sampasadanīya Sutta (Zitiert aus Piya Tans Übersetzung von DN 28 )