In den 50er Jahren gab es einen Vorfall, ein Mönch namens Ñāṇavīra Thera beging Selbstmord, er wurde für einen Stromeintritt gehalten und litt an Amöbiasis.
Ich bin also neugierig zu wissen, ob jemand, der sicher weiß, dass er ein Stream-Einsteiger (oder darüber hinaus) geworden ist und nicht mehr leben möchte, beschließen kann, Selbstmord zu begehen?
Ich bin mit der Geschichte von Ñāṇavīra Thera vertraut, und obwohl ich seine Arbeit sehr schätze, besonders. Am 12. Nidanas, was für mich ein guter Beweis dafür ist, dass er tatsächlich ein Stromeintritt gewesen sein könnte, habe ich das Gefühl, dass sein Selbstmord eine sehr unglückliche Folge des schlechten Karmas war, das er in der Vergangenheit geschaffen hat. Dieses Karma wiederum kam von einer Kette negativer Geisteszustände, die sich offensichtlich über mehrere Leben erstreckte.
Während im Allgemeinen jeder entscheiden kann, Selbstmord zu begehen, wird eine Entscheidung dazu eher von jemandem getroffen, der 1) keine Angst vor dem Tod hat, 2) den Schmerz sieht, der mit dem Weiterleben verbunden ist, 3) eine Abneigung dagegen hat Schmerz, und 4) sieht keinen großen Wert darin, weiterzuleben.
Weil der Stromeintritt jenseits der Illusion des Selbst ist, hat er keine Angst vor dem Tod. Weil sie Bedingungen klar sieht, die zum Entstehen von Schmerz führen, sieht sie den Schmerz, der mit dem Leben verbunden ist. Da sie noch nicht über sukha-and-dukkha hinaus ist, kann sie immer noch Abneigung gegen Schmerz haben. Was bleibt ist #4.
Der Wert des Weiterlebens fällt in zwei Kategorien: den Wert für sich selbst und den Wert für andere. Da der Stromeintritt jenseits der Illusion des Selbst ist, wäre der einzige Grund, dieses besondere Leben weiterzuführen, der Wert, den er oder sie für andere zu bringen glaubt.
In der Mahayana-Tradition ist die erste Idee, die Sie lernen, direkt nach den Grundkonzepten von Samsara, Nirvana, Erleuchtung und Karma, das hohe Ideal des Mitgefühls. Nach diesem Ideal, wenn ich keinen Grund habe, für mich selbst zu leben, wenn ich das Leiden auch nur eines Hundes lindern kann, lohnt es sich weiterzuleben, geschweige denn, wenn ich einem Menschen helfen kann, geschweige denn, wenn ich mehreren helfen kann Menschen, ganz zu schweigen davon, ob ich Sat-Dharma lehren kann.
Während sich der Stromeintritt also auf denselben grundlegenden Meilenstein bezieht, der im Mahayana als Erstes Bhumi bekannt ist, würde ein Bodhisattva des Ersten Bhumi nur dann sterben, wenn dies mehr Menschen nützen würde, als er zB durch das Lehren von Dharma profitieren könnte. Zum Beispiel könnte die Teilnahme an der Reparatur des Kernkraftwerks Fukushima eine großartige Möglichkeit sein, für jemanden zu sterben, der keinen Grund zum Leben hat, aber nicht die Fähigkeit hat, Dharma zu lehren. Es gibt viele andere Möglichkeiten, der Menschheit zu helfen und als Held zu sterben, dessen Name auf einem Denkmal stehen wird, anstatt ein Thema des Bedauerns zu werden, das niemand erwähnen möchte.
Ich finde es nicht sinnvoll, über Selbstmord zu diskutieren, weil es meiner Meinung nach nicht auf dem Weg ist. Es ist eine Sackgasse. Es ist, als würde man aus dem Zug springen – man kommt nicht ans Ziel. Wenn jemand ein Stream-Einsteiger ist, kann er dennoch in der Torheit des menschlichen Geistes stecken bleiben. Das eigene physische Leben zu nehmen ist ein Zeichen dafür, dass Sie das persönliche Selbst zu ernst nehmen und dass Sie sich der Illusion hingeben, dass es etwas ist, mit dem Sie fertig werden müssen und fertig werden können, und dass es etwas ist, das Sie beenden könnten. Der einzige Weg, das Leiden zu beenden, besteht darin, mit dem Kotau vor dem persönlichen Selbst aufzuhören und sich für das Erwachen Buddhas zu öffnen. In diesem Erwachen gibt es keine Geburt, kein Leben, keinen Tod. Wenn dies Erwachen ist, sollten wir überhaupt über Selbstmord sprechen? Ich denke nicht, es sei denn, jemand ist beunruhigt und denkt über diesen verhängnisvollen Fehler nach. Es ist ein Samen von Karma, jedem fühlenden Wesen, einschließlich sich selbst, Schaden zuzufügen. Es gibt keine Entschuldigung – jemand, der sich für dieses Schicksal entscheidet, muss sich mit den Samen und Ergebnissen auseinandersetzen, die er standardmäßig wählt.
Es ist unwahrscheinlich, dass der Mönch namens Ñāṇavīra Thera ein Stromeintritt war, da seine Notizen über Bedingte Entstehung sehr verwirrend sind, obwohl einige seiner Ideen gültig sind (wie „meine Geburt“ und „mein Tod“ für jati-marana); die gültigen Ideen basierten jedoch auf dem Sutta-Studium. Mit anderen Worten, es scheint, dass seine Ideen über das Bedingte Entstehen eher aus dem Studium als aus der Verwirklichung stammten, denn wenn es eine echte Verwirklichung gegeben hätte, hätte er das Bedingte Entstehen richtig erklärt, was er nicht tat.
Was den Selbstmord betrifft, ja, ein Stromeintritt kann das Leben mit einem befreiten Geist beenden, wenn das Leben sinnlos wird und er sich nicht nach einem anderen Leben sehnt; was erschien, geschah nicht mit Ñāṇavīra. Es scheint, dass Ñāṇavīra sich nach einem anderen Leben sehnte, daher war sein Selbstmord schuldhaft (gemäß MN 144). Es scheint, dass Ñāṇavīra nicht mit einem leeren Sunnata -Geist dahingeschieden ist , sondern mit der Selbstansicht: „ Ich bin ein Stromeintritter und ich habe noch sieben Leben, bis ich Nibbana erreiche “.
Die Verwirklichung eines Stromeintritts wird in vielen Sutten (SN 56.11; MN 56; usw.) sehr klar erklärt, nämlich: „ Alles, was dem Entstehen unterliegt, unterliegt dem Vergehen “. Ñāṇavīra schien das Leben nicht mit dieser Erkenntnis zu beenden, sondern stattdessen mit der gegenteiligen Idee, dass: „ Ich bin ein Strom-Eintretender, der wiederaufersteht “.
Dies ist teilweise Spekulation seitens des Herausgebers der Sammlung dieser Briefe. Ich habe das singhalesische Buch selbst. Daher wissen wir nicht, was passiert ist. Das Einzige, was wir sicher wissen, ist, dass der Ven. Sir wurde von einer giftigen Spinne gebissen. Alles andere als das ist spekulativ. Ziehen Sie also am besten keine Rückschlüsse auf spekulative Vorfälle.
Auch Selbstmord scheint keine gültige Option für einen Mönch zu sein, da es sich um ein Parajika-Vergehen handelt .
Darüber hinaus ist dies kein gutes Beispiel für die Gesellschaft und sollte daher nicht getan werden.
Falls Sie nur glauben, dass Sie versehentlich in den Stream eingetreten sind, enden Sie im Elend. Auch Ihre Lieben enden im Elend. Daher sollte man diese Denkweise nicht erwägen, vorleben oder auch nur im geringsten fördern
Das Ausmaß an buddhistischem Fundamentalismus in diesem Thread ist widerlich. Die Leute glauben wirklich, dass sie die Funktionsweise des Unbekannten verstanden haben, indem sie über die spezifischen Erfahrungen einiger weniger Menschen (alias Gautama usw.) gelesen haben und eine Struktur des Erwachens verallgemeinern. Das ist lächerlich traurig. Erwachen ist weder ein einfacher Prozess, noch passiert es jemals bei zwei Menschen auf die gleiche Weise. Es gibt Ausnahmen zu fast jeder Karte der Erleuchtung (von denen die buddhistische Karte die absolut schwächste und fehlerhafteste ist). Ja, ein Stream-Einsteiger kann natürlich Selbstmord begehen. Es ist schon in mehr als einem Fall vorgekommen. Kein Stromeintritt tut nicht das, was Buddhisten behaupten, dass es tut. Alles, was passiert ist, ist, dass die Energie im Körper vorübergehend die Schwelle des dritten Auges überschritten und das Kronenchakra berührt hat und die Person vorübergehend eine der VIELEN Erfahrungen von Trancendance hatte, die möglich sind. Und jetzt beginnt die höhere Energie, alle freigeschalteten karmischen Energien im System zu öffnen und den Praktizierenden durch die dunkle Nacht der Seele zu ziehen. Aber ein kleiner Teil des Bewusstseins ruht jetzt im höheren Bereich/Nibbana, und das ermöglicht, dass IRGENDEINE Art von Stille und Losgelöstheit bestehen bleibt, selbst wenn der Prozess der karmischen Reinigung von neuem beginnt. Wenn eine Person ein guter „Buddhist“ ist, indoktriniert, sich nicht um die Welt zu kümmern, kann sie fühlen, dass sie erleuchtet wird und sich nicht umbringt und etwas Trost in der stillen Welt findet. Wenn sie sich andererseits wirklich um einige Dinge auf der Welt oder ihre Menschlichkeit kümmern, reicht die kleine Verbindung zum formlosen Reich möglicherweise nicht aus, um sie davon abzuhalten, sich umzubringen. Es kommt darauf an, wo die Person steht. Der Versuch, die buddhistische "wenn x, dann y"-Logik zu verwenden, nur weil sie in einem dummen Sutta geschrieben wurde, wird Sie nur in die Falschheit führen. Das Universum funktioniert auf viel vielfältigere Weise, als Sattopatana oder andere Lehrreden Sie glauben machen wollen. Schlagen Sie nach Schamanischer Tod, um eine andere Perspektive auf den Prozess zu bekommen. Teile des Formlosen sind glückselig und lohnend, während andere Teile erschreckend und lebensverleugnend sind.
So wie ich die Texte interpretiere, ist es möglich, dass ein Arier Selbstmord begehen kann.
Es gibt einen Fall, in dem der Buddha sagt, dass jemand, der keinen anderen Körper annimmt, schuldlos ist, wenn er das Messer benutzt.
Außerdem, Freund, wurde dem Lehrer lange Zeit von mir auf angenehme Weise gedient, nicht auf unangenehme Weise; denn es gehört sich für einen Schüler, dem Lehrer auf angenehme Weise zu dienen, nicht auf unangenehme Weise. Erinnere dich daran, Freund Sāriputta: Der Bhikkhu Channa wird das Messer tadellos benutzen.“
[ Ich schneide den Teil heraus, wo Sariputta Ven verhört. Channa ]
Dann, als der Ehrwürdige Sāriputta und der Ehrwürdige Mahacunda dem Ehrwürdigen Channa diese Ermahnung gegeben hatten, erhoben sie sich von ihren Sitzen und gingen. Dann, kurz nachdem sie gegangen waren, benutzte der Ehrwürdige Channa das Messer.
Dann näherte sich der Ehrwürdige Sāriputta dem Erhabenen, huldigte ihm, setzte sich zur Seite und sagte zu ihm: „Ehrwürdiger Herr, der Ehrwürdige Channa hat das Messer benutzt. Was ist sein Ziel, was ist seine Zukunft?“
„ Sāriputta, hat der Bhikkhu Channa nicht direkt in deiner Gegenwart seine Tadellosigkeit erklärt?“
„Ehrwürdiger Herr, es gibt ein Vajjian-Dorf namens Pubbavijjhana. Dort hatte der Ehrwürdige Channa freundliche Familien, vertraute Familien, gastfreundliche Familien.“
„Der Ehrwürdige Channa hatte tatsächlich diese freundlichen Familien, Sāriputta, vertraute Familien, gastfreundliche Familien; aber ich sage nicht, dass man insofern tadelnswert ist. Sāriputta, wenn man diesen Körper niederlegt und einen anderen Körper annimmt, dann sage ich, man ist tadelnswert. Dies geschah im Fall des Bhikkhu Channa nicht. Der Bhikkhu Channa benutzte das Messer tadellos. Also, Sāriputta, solltest du dich daran erinnern. ” SN35.87: Channa
In einem Sarvastivadin-Text (Milinda Panha), der als Teil des Theravada-Kanons betrachtet wird, können wir ein ähnliches Sprachmuster sehen, wo ein Arahant eine Frage beantwortet, aber der Fragesteller, der mit der Antwort nicht zufrieden ist, die Frage wiederholt. In diesem Fall antwortet der Arahant auf die gleiche Weise wie Buddha: "Hast du nicht schon eine Antwort auf diese Frage bekommen?"
Ein Beispiel dafür ist, wo Milinda Nagasena wiederholt fragt, ob er wiedergeboren werden würde. Ven. Nagasena antwortet zunächst, dass er einen anderen Körper annehmen würde, wenn er Anhaftung hätte, und dass er es nicht tun würde, wenn er anders wäre. Milinda, die mit der Antwort nicht zufrieden ist, fragt erneut, worauf Nagasena dann antwortet, ähnlich wie "Habe ich deine Frage nicht schon beantwortet?" und fährt fort, ein Gleichnis von einem Mann zu geben, der für seinen Dienst belohnt wurde und sagt, dass er nichts erhalten habe.
Was wir unter anderem aus diesem Channasuttam schließen können, ist, dass es einen Fall gibt, in dem man den Körper schuldlos hinlegen kann, das heißt, wenn man ein Arahant ist.
Dies ist wegen dieser Zeile im Suttapitaka am wichtigsten
Fünf Unmögliche nämlich für einen Arahant, absichtlich Leben zu nehmen... DN33: Große Erwägung
Wenn wir diese Aussage mit der Möglichkeit überlagern, den Körper schuldlos niederzulegen, dann ist klar, dass Selbstmord nicht dasselbe ist wie das Töten eines anderen Wesens.
Ob ein Sotapanna dies tun kann, gibt es im Kanon nichts, was darauf hindeutet, dass sie es meines Wissens nicht können.
Es gibt eine Aussage im Kommentar zu Dhammapada, die besagt, dass "Sotapannas nicht töten, sie wollen nicht, dass andere getötet werden", aber ich habe bereits gezeigt, dass dies keinen Selbstmord umfassen würde.
Daraus folgt, dass ein Arahant es tun kann, ein gewöhnlicher Mensch es tun kann, und was den Stromeingetretenen betrifft, ist die vernünftige Annahme, dass es möglich ist, dass es passieren kann, weil es nicht als Disqualifikation proklamiert wurde.
Um etwas anderes zu behaupten, wären Beweise erforderlich, und es gibt keine Afaik.
Ein Stromeinsteiger kann keinen Selbstmord begehen. Mit anderen Worten, wird keinen Selbstmord begehen, weil er „keine Lust mehr zu leben“ hat. Sie haben solche "Wünsche" nicht. Selbstmord ist ein Akt des Egos und der Mentalität. In Anbetracht dessen, dass ein Sotapanna die 3 primären mentalen Hindernisse ausgerottet hat; die Ego-Glauben, Zweifel an der Realität und das Festhalten an Wahnvorstellungen sind, werden sie nicht "begehren" oder sich auf selbstsüchtige Handlungen einlassen, die aus bestimmten Lebensansichten stammen. Ein Sotapanna hat sehr wenig Depressionen, weil sie in der Realität leben und sich dementsprechend verhalten. Und wenn sie Selbstmord begehen, tun sie das bewusst und aus gutem Grund. Nicht aus Lust oder Depression. Denken Sie daran, dass ein Sotapanna 1/4 wach ist und weiß, wohin er geht.
Gelübde brechen. Nicht zu töten ist ein Gelübde. Jemandem ein Leben zu nehmen, kommt einem Töten gleich. Es sei denn, man hat gute Gründe wie sein Leben zu opfern, um die ganze Welt zu retten, sonst ist es nicht möglich, auf diese Weise erleuchtet zu werden.
Ja, ein Stream-Einsteiger kann Selbstmord begehen.
Ein Stromeinsteiger ist eine Person, die Nibbana, die ultimative Realität (wie auch immer Sie es nennen, spielt keine Rolle) erlebt, und nach der ersten Erfahrung von grenzenlosem, glückseligem Glück wird sie es von Zeit zu Zeit erfahren, was ihnen vorübergehend grenzenloses Glück bringt. Ein Stromeintritt wird einfach von der ultimativen Realität „eingefangen“ und ob es ihm gefällt oder nicht, die ultimative Realität wird ihn informieren, formen, transformieren, reinigen. Das ganze Leben eines Stromeintritts wird zu einer sehr intensiven, unfreiwilligen Meditation, ohne dass die Person irgendwelche Meditationstechniken anwendet. Und anders als die überwiegende Mehrheit der Meditierenden glaubt, dass die Stream Etry-Sotapanna-Phase eine sehr schwierige Phase ist. Es ist wahr, dass ein Meditierender, bevor er den Stromeintritt erreicht, hat eine große Entwicklung in der Spiritualität und reinigt ihren Geist stark, was ihnen im gegenwärtigen und nächsten Leben zugute kommen wird. Aber nach der ersten Verwirklichung von Nibbana werden sie beginnen, sich ihrem Unterbewusstsein zu stellen und es zu reinigen, das viel intensiver und komplexer ist. Dieses Ziel kann jeder erreichen, der intensive Meditation, Achtsamkeit und Moral praktiziert. Auch in kurzer Zeit. Aber die Gefahr besteht darin, dass eine Person, die einen schweren Geist mit viel Leid hat, das aus aktuellen und vergangenen Leben kommt, während des natürlichen Reinigungsprozesses der Ultimativen Realität des Geistes dieser Person eine sehr schwierige Zeit haben kann (sogar ernsthaft Selbstmord in Betracht zieht). Daher ist es immer besser, einen Führer, spirituellen Lehrer, Guru, Geduld und die notwendigen Unterstützungssysteme für jeden zu haben, der sich für Spiritualität interessiert (sotapanna oder nicht soesn' egal). Weil „die dunkle Nacht der Seele“ für verschiedene Menschen unterschiedlich ist (und im Allgemeinen ist es nicht nur eine Nacht, lol) und ich denke, die meisten Menschen können sie mit Geduld überstehen. Aber haben Sie einfach die notwendigen Unterstützungssysteme und verwechseln Sie Stream-Entry nicht mit Sakadagami – die über die „dunkle Nacht der Seele“ hinausgehen und nur Reste von Gier und Wut in ihrem Geist haben, die ihren Seelenfrieden nicht stören können. Üben Sie nicht alleine, haben Sie einen Guru, Sangha, der Sie unterstützt und unterstützt, wann immer Sie es brauchen. Und unterschätze nicht das Leiden deines Geistes. Ob du ein Sotapanna wirst oder nicht, spielt keine Rolle. Und selbst wenn der Sotapanna (mit Ausnahme vorübergehender glückseliger Zustände) weit von wahrem Glück entfernt ist, wird er/sie nach dem Tod stark von ihren Errungenschaften profitieren. Es ist also immer eine gute Nachricht, diesen Zustand zu erreichen,
Meine persönliche Meinung ist, dass ein Stream-Enterer keinen Selbstmord begehen wird. Wenn ich in diesem Leben ein Stream-Enterer bin, ist mein nächstes Ziel, auf die nächste Ebene zu gelangen. Ich betrachte den Strom-Betritter als fast einen Arahant, wenn man bedenkt, dass er meistens weitere sieben Leben hat. Es gibt eine großartige Diskussion zu diesem Punkt im Dhamma Wheel. https://dhammawheel.com/viewtopic.php?f=13&t=27879&p=397389&hilit=
Wie von einigen für richtig gehalten. Die Nebenwirkung des Erreichens der Dhamma-Gründe ist, dass man durch rechte Ansicht, richtiges Verständnis nicht mehr in der Lage ist (in diesem Fall sogar stark absichtlich und geplant) Taten auszuführen, die einen dazu bringen, in niedrigere Bereiche zu fallen. Auf Situationen reagieren, als wären sie höllisch, wie konnte das sein? Wie kommt es, dass man in solche Zustände gerät, um sie überhaupt ernsthaft in Betracht zu ziehen? Sobald das Dhamma verwirklicht ist, ist es nicht mehr möglich, von den Loka-Dhammas (einschließlich Glück und Schmerz, Verlust und Gewinn...) so belastet zu sein. Einfach törichtes Handeln, wenn man auch an rationale Überlegungen denkt für jemanden, der auf dieser Ebene kein Problem haben sollte.
Was einen Praktizierenden anbelangt, muss starker Schmerz, tödlicher Schmerz, ertragen werden, was als Zerstörung von Befleckungen durch Ausharren gilt.
Auch wenn es gewisse Eigensinne auf solche Taten geben mag und bei gewohnter Denkweise nachvollziehbar ist, muss dieser Fall doch als "Verlierer"-Fall betrachtet werden und weit davon entfernt, ihn als heroisch zu betrachten, wie es der Verkauf tut...
Es gibt einige Beispiele, in denen der Buddha sagt, dass ein Arhat sich umgebracht und dann das endgültige Nirvana erreicht hat. Im Allgemeinen gibt es im Buddhismus eine Ambivalenz gegenüber Selbstmord durch Arhats, aufgrund der Popularität des Selbstmords im asketischen Indien.
Siehe zB Frieden in den Lehrreden des Buddha, S. 23.
Ich habe keine wirkliche Meinung zu dem Thema, denke aber, dass es in einigen extremen Fällen von unaufhörlichen körperlichen Schmerzen sinnvoll sein kann. Und was ist mit martydrom
ChrisW
dmsp
Suminda Sirinath S. Dharmasena