Kann ein Stream-Einsteiger Selbstmord begehen?

In den 50er Jahren gab es einen Vorfall, ein Mönch namens Ñāṇavīra Thera beging Selbstmord, er wurde für einen Stromeintritt gehalten und litt an Amöbiasis.

Ich bin also neugierig zu wissen, ob jemand, der sicher weiß, dass er ein Stream-Einsteiger (oder darüber hinaus) geworden ist und nicht mehr leben möchte, beschließen kann, Selbstmord zu begehen?

Ich bin nicht glücklich mit dem Thema „Selbstmord“. Es ist ein Besiegerdelikt (Mord), Selbstmord zu empfehlen. Was ist, wenn jemand (vielleicht psychisch oder körperlich krank) eine Antwort falsch versteht und denkt, dass sie "Ja" zum Selbstmord sagt und dass diese Antwort auf ihn zutrifft?
Diese Antwort gilt nicht für ihn, es sei denn, er ist ein Stream-Einsteiger. Aus diesem Grund wurde ausdrücklich der Begriff "Stream Enterer" verwendet, um Verwirrung zu vermeiden.
@ChrisW hat dies erstellt, um dieses Problem auf Meta weiter zu diskutieren: meta.buddhism.stackexchange.com/questions/328/…

Antworten (12)

Ich bin mit der Geschichte von Ñāṇavīra Thera vertraut, und obwohl ich seine Arbeit sehr schätze, besonders. Am 12. Nidanas, was für mich ein guter Beweis dafür ist, dass er tatsächlich ein Stromeintritt gewesen sein könnte, habe ich das Gefühl, dass sein Selbstmord eine sehr unglückliche Folge des schlechten Karmas war, das er in der Vergangenheit geschaffen hat. Dieses Karma wiederum kam von einer Kette negativer Geisteszustände, die sich offensichtlich über mehrere Leben erstreckte.

Während im Allgemeinen jeder entscheiden kann, Selbstmord zu begehen, wird eine Entscheidung dazu eher von jemandem getroffen, der 1) keine Angst vor dem Tod hat, 2) den Schmerz sieht, der mit dem Weiterleben verbunden ist, 3) eine Abneigung dagegen hat Schmerz, und 4) sieht keinen großen Wert darin, weiterzuleben.

Weil der Stromeintritt jenseits der Illusion des Selbst ist, hat er keine Angst vor dem Tod. Weil sie Bedingungen klar sieht, die zum Entstehen von Schmerz führen, sieht sie den Schmerz, der mit dem Leben verbunden ist. Da sie noch nicht über sukha-and-dukkha hinaus ist, kann sie immer noch Abneigung gegen Schmerz haben. Was bleibt ist #4.

Der Wert des Weiterlebens fällt in zwei Kategorien: den Wert für sich selbst und den Wert für andere. Da der Stromeintritt jenseits der Illusion des Selbst ist, wäre der einzige Grund, dieses besondere Leben weiterzuführen, der Wert, den er oder sie für andere zu bringen glaubt.

In der Mahayana-Tradition ist die erste Idee, die Sie lernen, direkt nach den Grundkonzepten von Samsara, Nirvana, Erleuchtung und Karma, das hohe Ideal des Mitgefühls. Nach diesem Ideal, wenn ich keinen Grund habe, für mich selbst zu leben, wenn ich das Leiden auch nur eines Hundes lindern kann, lohnt es sich weiterzuleben, geschweige denn, wenn ich einem Menschen helfen kann, geschweige denn, wenn ich mehreren helfen kann Menschen, ganz zu schweigen davon, ob ich Sat-Dharma lehren kann.

Während sich der Stromeintritt also auf denselben grundlegenden Meilenstein bezieht, der im Mahayana als Erstes Bhumi bekannt ist, würde ein Bodhisattva des Ersten Bhumi nur dann sterben, wenn dies mehr Menschen nützen würde, als er zB durch das Lehren von Dharma profitieren könnte. Zum Beispiel könnte die Teilnahme an der Reparatur des Kernkraftwerks Fukushima eine großartige Möglichkeit sein, für jemanden zu sterben, der keinen Grund zum Leben hat, aber nicht die Fähigkeit hat, Dharma zu lehren. Es gibt viele andere Möglichkeiten, der Menschheit zu helfen und als Held zu sterben, dessen Name auf einem Denkmal stehen wird, anstatt ein Thema des Bedauerns zu werden, das niemand erwähnen möchte.

wow ... +1 für die zweite Hälfte Ihrer Antwort
Wurde dieser Teil irgendwo erwähnt oder ist es Ihre Interpretation des Vorfalls? „Dieses Karma wiederum kam von einer Kette negativer Geisteszustände, die sich offensichtlich über mehrere Leben erstreckte.“
Meine Interpretation seiner Biographie.
Ich bin neugierig, warum das Überschreiten des Selbst bedeutet, dass der Wert nur anderen gebracht werden kann. Andere kommen irgendwie von sich selbst (durch Ausschluss), also muss es wirklich um die Fähigkeit gehen, überhaupt Wert zu schaffen, ohne Rücksicht darauf, ob es sich um andere oder um sich selbst handelt? Oder ist es so, dass ein Stream-Enterer keinen Wert mehr bringen kann, außer für andere?
Es geht nicht nur darum, die Grenze zu ignorieren. Für str. entr., es gibt keinen Selbstwert, weil es keinen absoluten Bezugspunkt für "Wert" gibt. Aber für andere gibt es immer noch einen Wert, weil sie immer noch ihre Bezugspunkte haben. Nun, Bodhisattva würde sagen: „Okay, diese ganze Sache ist sinnlos, aber es gibt noch andere, die leiden“ – während ein Nicht-Bodhisattva-Stromeintritter sagen könnte : „Warum sich die Mühe machen?“ Beide sind jenseits der Illusion von sich selbst gegenüber anderen, aber nur Bodhisattva a priori kümmert sich um die anderen. „Wert für andere bringen“ bedeutet, ihr Leiden zu lindern, was für sie real ist.
„Nach diesem Ideal, wenn ich keinen Grund habe, für mich selbst zu leben, wenn ich das Leiden auch nur eines Hundes lindern kann, lohnt es sich weiterzuleben, geschweige denn, wenn ich einem Menschen helfen kann, geschweige denn, wenn ich helfen kann mehreren Menschen, ganz zu schweigen davon, ob ich Sat-Dharma lehren kann." Und wenn du es nicht kannst: Das würdest du nicht gern töten, weder andere noch dich selbst? Richtig, warum "Helden" eine solche Tendenz haben ... warum nicht sich selbst helfen? Das wäre nicht nur so ein verdrahteter Ego-Trip und der Wunsch, herumgeholfen zu haben.
Der Wunsch, benötigte Hilfe zu haben ... Ich werde darüber nachdenken. Sie sind wie eine große Mara hier auf dieser Website, Samana Johann, wissen Sie? Eine große gebildete Mara. Danke für deine Hilfe.

Ich finde es nicht sinnvoll, über Selbstmord zu diskutieren, weil es meiner Meinung nach nicht auf dem Weg ist. Es ist eine Sackgasse. Es ist, als würde man aus dem Zug springen – man kommt nicht ans Ziel. Wenn jemand ein Stream-Einsteiger ist, kann er dennoch in der Torheit des menschlichen Geistes stecken bleiben. Das eigene physische Leben zu nehmen ist ein Zeichen dafür, dass Sie das persönliche Selbst zu ernst nehmen und dass Sie sich der Illusion hingeben, dass es etwas ist, mit dem Sie fertig werden müssen und fertig werden können, und dass es etwas ist, das Sie beenden könnten. Der einzige Weg, das Leiden zu beenden, besteht darin, mit dem Kotau vor dem persönlichen Selbst aufzuhören und sich für das Erwachen Buddhas zu öffnen. In diesem Erwachen gibt es keine Geburt, kein Leben, keinen Tod. Wenn dies Erwachen ist, sollten wir überhaupt über Selbstmord sprechen? Ich denke nicht, es sei denn, jemand ist beunruhigt und denkt über diesen verhängnisvollen Fehler nach. Es ist ein Samen von Karma, jedem fühlenden Wesen, einschließlich sich selbst, Schaden zuzufügen. Es gibt keine Entschuldigung – jemand, der sich für dieses Schicksal entscheidet, muss sich mit den Samen und Ergebnissen auseinandersetzen, die er standardmäßig wählt.

Es ist unwahrscheinlich, dass der Mönch namens Ñāṇavīra Thera ein Stromeintritt war, da seine Notizen über Bedingte Entstehung sehr verwirrend sind, obwohl einige seiner Ideen gültig sind (wie „meine Geburt“ und „mein Tod“ für jati-marana); die gültigen Ideen basierten jedoch auf dem Sutta-Studium. Mit anderen Worten, es scheint, dass seine Ideen über das Bedingte Entstehen eher aus dem Studium als aus der Verwirklichung stammten, denn wenn es eine echte Verwirklichung gegeben hätte, hätte er das Bedingte Entstehen richtig erklärt, was er nicht tat.

Was den Selbstmord betrifft, ja, ein Stromeintritt kann das Leben mit einem befreiten Geist beenden, wenn das Leben sinnlos wird und er sich nicht nach einem anderen Leben sehnt; was erschien, geschah nicht mit Ñāṇavīra. Es scheint, dass Ñāṇavīra sich nach einem anderen Leben sehnte, daher war sein Selbstmord schuldhaft (gemäß MN 144). Es scheint, dass Ñāṇavīra nicht mit einem leeren Sunnata -Geist dahingeschieden ist , sondern mit der Selbstansicht: „ Ich bin ein Stromeintritter und ich habe noch sieben Leben, bis ich Nibbana erreiche “.

Die Verwirklichung eines Stromeintritts wird in vielen Sutten (SN 56.11; MN 56; usw.) sehr klar erklärt, nämlich: „ Alles, was dem Entstehen unterliegt, unterliegt dem Vergehen “. Ñāṇavīra schien das Leben nicht mit dieser Erkenntnis zu beenden, sondern stattdessen mit der gegenteiligen Idee, dass: „ Ich bin ein Strom-Eintretender, der wiederaufersteht “.

Dies ist teilweise Spekulation seitens des Herausgebers der Sammlung dieser Briefe. Ich habe das singhalesische Buch selbst. Daher wissen wir nicht, was passiert ist. Das Einzige, was wir sicher wissen, ist, dass der Ven. Sir wurde von einer giftigen Spinne gebissen. Alles andere als das ist spekulativ. Ziehen Sie also am besten keine Rückschlüsse auf spekulative Vorfälle.

Auch Selbstmord scheint keine gültige Option für einen Mönch zu sein, da es sich um ein Parajika-Vergehen handelt .

Darüber hinaus ist dies kein gutes Beispiel für die Gesellschaft und sollte daher nicht getan werden.

Falls Sie nur glauben, dass Sie versehentlich in den Stream eingetreten sind, enden Sie im Elend. Auch Ihre Lieben enden im Elend. Daher sollte man diese Denkweise nicht erwägen, vorleben oder auch nur im geringsten fördern

Nun, selbst wenn es sich um ein Parajika-Vergehen handelt, lebt der Mönch nicht länger, um nach dem Selbstmord eine Strafe zu erhalten, richtig? Ich stimme zu, dass es kein gutes Beispiel für die Gesellschaft ist. Aber aus der Perspektive des Stromeintritts kann er das Leiden zumindest im gegenwärtigen menschlichen Leben beenden, wenn er an einer Krankheit leidet.
Wie gesagt, wer weiß, ob Sie wirklich einen Stream-Eintrag erhalten haben oder ob Sie etwas anderes damit verwechselt haben. Piti und Passaddhi sind sehr angenehme Staaten. Viele verwechseln dies mit einem Stream-Eintrag.
Wie ich gehört habe, ist der Stream-Eintrag unverkennbar buddhism.stackexchange.com/questions/3656/… Sie sind sich also sicher, sobald Sie ihn erreicht haben :)
Es gibt viele Fälle, in denen Menschen glaubten, Arahants zu sein, ganz zu schweigen von Stromeintritten, dann waren sie es nicht.
Ich spreche hier vom echten Fall, nicht von Fehlern.
Trotzdem geht es nicht mit gutem Beispiel voran. Buddhisten sollen ein vorbildliches Leben führen, damit andere inspiriert werden, den Dhamma zu lernen und auszuprobieren. Ein Stream Enterer sollte es also besser wissen. Es mag solche Fälle geben. Aber nicht empfehlenswert.
Der einzige gültige Grund, den ich sehe, ist der soziale Aspekt, ein gutes Beispiel als Kontrapunkt zum Selbstmord eines Stream-Einsteigers und darüber hinaus zu setzen.
Ein weiterer Aspekt ist, dass, wenn Sie ein Stream Enterer werden, das Niveau von Piti und Passaddhi sehr hoch ist, um Schmerzen zu erleiden. Auch bevor Sie den Stromeintritt erleben, müssen Sie durch Sankharupekha nana gehen. In diesem Stadium können Sie eine Menge Schmerzen ertragen. Es ist auch unwahrscheinlich, dass ein Anreiz oder Wunsch besteht, Selbstmord zu begehen.
Wie heißt das Buch, das du von diesem Thero hast?
Dham Assa (Dhamma Eye) übersetzt und zusammengestellt von Bolgoda Premachandra
@dmsp "Wie ich gehört habe, ist der Stream-Eintrag unverkennbar" - dies würde bedeuten, dass die Person, die ihn erreicht hat, weiß, dass er erreicht wurde. Es bedeutet nicht, dass jemand, der es nicht erreicht hat, sich selbst nicht als Stromeintretenden verwechseln kann.

Das Ausmaß an buddhistischem Fundamentalismus in diesem Thread ist widerlich. Die Leute glauben wirklich, dass sie die Funktionsweise des Unbekannten verstanden haben, indem sie über die spezifischen Erfahrungen einiger weniger Menschen (alias Gautama usw.) gelesen haben und eine Struktur des Erwachens verallgemeinern. Das ist lächerlich traurig. Erwachen ist weder ein einfacher Prozess, noch passiert es jemals bei zwei Menschen auf die gleiche Weise. Es gibt Ausnahmen zu fast jeder Karte der Erleuchtung (von denen die buddhistische Karte die absolut schwächste und fehlerhafteste ist). Ja, ein Stream-Einsteiger kann natürlich Selbstmord begehen. Es ist schon in mehr als einem Fall vorgekommen. Kein Stromeintritt tut nicht das, was Buddhisten behaupten, dass es tut. Alles, was passiert ist, ist, dass die Energie im Körper vorübergehend die Schwelle des dritten Auges überschritten und das Kronenchakra berührt hat und die Person vorübergehend eine der VIELEN Erfahrungen von Trancendance hatte, die möglich sind. Und jetzt beginnt die höhere Energie, alle freigeschalteten karmischen Energien im System zu öffnen und den Praktizierenden durch die dunkle Nacht der Seele zu ziehen. Aber ein kleiner Teil des Bewusstseins ruht jetzt im höheren Bereich/Nibbana, und das ermöglicht, dass IRGENDEINE Art von Stille und Losgelöstheit bestehen bleibt, selbst wenn der Prozess der karmischen Reinigung von neuem beginnt. Wenn eine Person ein guter „Buddhist“ ist, indoktriniert, sich nicht um die Welt zu kümmern, kann sie fühlen, dass sie erleuchtet wird und sich nicht umbringt und etwas Trost in der stillen Welt findet. Wenn sie sich andererseits wirklich um einige Dinge auf der Welt oder ihre Menschlichkeit kümmern, reicht die kleine Verbindung zum formlosen Reich möglicherweise nicht aus, um sie davon abzuhalten, sich umzubringen. Es kommt darauf an, wo die Person steht. Der Versuch, die buddhistische "wenn x, dann y"-Logik zu verwenden, nur weil sie in einem dummen Sutta geschrieben wurde, wird Sie nur in die Falschheit führen. Das Universum funktioniert auf viel vielfältigere Weise, als Sattopatana oder andere Lehrreden Sie glauben machen wollen. Schlagen Sie nach Schamanischer Tod, um eine andere Perspektive auf den Prozess zu bekommen. Teile des Formlosen sind glückselig und lohnend, während andere Teile erschreckend und lebensverleugnend sind.

  • geschrieben von einem Stream Enterer
Offensichtlich nicht von einem Stream-Enterer geschrieben.
Ich begrüße Ihre Antwort. Das Extrapolieren universeller Regeln aus winzigen Beispielen ist immer problematisch. Das wahre Ziel ist es, die universelle Wahrheit zu finden, die alle Erklärungen umfasst, daher sollten Sie niemals einen möglichen Standpunkt leugnen, da sie alle etwas zu bieten haben.
Dies scheint „Zweifel“ oder „Ungewissheit“ über das feste Gesetz des Dhamma (Dhamma Niyama) zu applaudieren. Das fördert Aufsässigkeit & ist der Untergang eines Mönchs. Der Buddha lehrte: „Und in dieser Hinsicht, Ananda, reift das Verderben eines Menschen, der das heilige Leben führt, zu mehr Schmerz, mehr Bitterkeit als das Verderben des Lehrers oder des Schülers. Es führt sogar zu Entbehrungszuständen. Deshalb, Ananda, beschäftige dich mit mir in Freundlichkeit und nicht in Opposition. Das wird für Ihr langfristiges Wohlbefinden und Glück sein." MN 122
Ich glaube nicht an blindes Glaubensdhammadtu. Wenn ich es täte, wäre ich immer noch ein Baptistenchrist aus dem Süden. Der weise Mann ist bereit, die Tatsache in Betracht zu ziehen, dass er sich irren könnte.
Außerdem heißt es in Ihrem Zitat "und in dieser Hinsicht ...", was darauf hindeutet, dass es auf bestimmte Umstände oder Situationen beschränkt ist. Vielleicht wäre es etwas einfacher, den gesamten Kontext bereitzustellen?

So wie ich die Texte interpretiere, ist es möglich, dass ein Arier Selbstmord begehen kann.

Es gibt einen Fall, in dem der Buddha sagt, dass jemand, der keinen anderen Körper annimmt, schuldlos ist, wenn er das Messer benutzt.

Außerdem, Freund, wurde dem Lehrer lange Zeit von mir auf angenehme Weise gedient, nicht auf unangenehme Weise; denn es gehört sich für einen Schüler, dem Lehrer auf angenehme Weise zu dienen, nicht auf unangenehme Weise. Erinnere dich daran, Freund Sāriputta: Der Bhikkhu Channa wird das Messer tadellos benutzen.“

[ Ich schneide den Teil heraus, wo Sariputta Ven verhört. Channa ]

Dann, als der Ehrwürdige Sāriputta und der Ehrwürdige Mahacunda dem Ehrwürdigen Channa diese Ermahnung gegeben hatten, erhoben sie sich von ihren Sitzen und gingen. Dann, kurz nachdem sie gegangen waren, benutzte der Ehrwürdige Channa das Messer.

Dann näherte sich der Ehrwürdige Sāriputta dem Erhabenen, huldigte ihm, setzte sich zur Seite und sagte zu ihm: „Ehrwürdiger Herr, der Ehrwürdige Channa hat das Messer benutzt. Was ist sein Ziel, was ist seine Zukunft?“

Sāriputta, hat der Bhikkhu Channa nicht direkt in deiner Gegenwart seine Tadellosigkeit erklärt?“

„Ehrwürdiger Herr, es gibt ein Vajjian-Dorf namens Pubbavijjhana. Dort hatte der Ehrwürdige Channa freundliche Familien, vertraute Familien, gastfreundliche Familien.“

„Der Ehrwürdige Channa hatte tatsächlich diese freundlichen Familien, Sāriputta, vertraute Familien, gastfreundliche Familien; aber ich sage nicht, dass man insofern tadelnswert ist. Sāriputta, wenn man diesen Körper niederlegt und einen anderen Körper annimmt, dann sage ich, man ist tadelnswert. Dies geschah im Fall des Bhikkhu Channa nicht. Der Bhikkhu Channa benutzte das Messer tadellos. Also, Sāriputta, solltest du dich daran erinnern. SN35.87: Channa

In einem Sarvastivadin-Text (Milinda Panha), der als Teil des Theravada-Kanons betrachtet wird, können wir ein ähnliches Sprachmuster sehen, wo ein Arahant eine Frage beantwortet, aber der Fragesteller, der mit der Antwort nicht zufrieden ist, die Frage wiederholt. In diesem Fall antwortet der Arahant auf die gleiche Weise wie Buddha: "Hast du nicht schon eine Antwort auf diese Frage bekommen?"

Ein Beispiel dafür ist, wo Milinda Nagasena wiederholt fragt, ob er wiedergeboren werden würde. Ven. Nagasena antwortet zunächst, dass er einen anderen Körper annehmen würde, wenn er Anhaftung hätte, und dass er es nicht tun würde, wenn er anders wäre. Milinda, die mit der Antwort nicht zufrieden ist, fragt erneut, worauf Nagasena dann antwortet, ähnlich wie "Habe ich deine Frage nicht schon beantwortet?" und fährt fort, ein Gleichnis von einem Mann zu geben, der für seinen Dienst belohnt wurde und sagt, dass er nichts erhalten habe.

Was wir unter anderem aus diesem Channasuttam schließen können, ist, dass es einen Fall gibt, in dem man den Körper schuldlos hinlegen kann, das heißt, wenn man ein Arahant ist.

Dies ist wegen dieser Zeile im Suttapitaka am wichtigsten

Fünf Unmögliche nämlich für einen Arahant, absichtlich Leben zu nehmen... DN33: Große Erwägung

Wenn wir diese Aussage mit der Möglichkeit überlagern, den Körper schuldlos niederzulegen, dann ist klar, dass Selbstmord nicht dasselbe ist wie das Töten eines anderen Wesens.

Ob ein Sotapanna dies tun kann, gibt es im Kanon nichts, was darauf hindeutet, dass sie es meines Wissens nicht können.

Es gibt eine Aussage im Kommentar zu Dhammapada, die besagt, dass "Sotapannas nicht töten, sie wollen nicht, dass andere getötet werden", aber ich habe bereits gezeigt, dass dies keinen Selbstmord umfassen würde.

Daraus folgt, dass ein Arahant es tun kann, ein gewöhnlicher Mensch es tun kann, und was den Stromeingetretenen betrifft, ist die vernünftige Annahme, dass es möglich ist, dass es passieren kann, weil es nicht als Disqualifikation proklamiert wurde.

Um etwas anderes zu behaupten, wären Beweise erforderlich, und es gibt keine Afaik.

Jeder, der an Selbstmord denkt oder weiß, dass er ein Stromeintritt ist, selbst wenn Sie es sind, ist tadelnswert, weil es das zu ertragende Leiden erhöht, nicht verringert. Sie können den schmerzhaften Gefühlen nicht entkommen, die Sie ertragen müssen, aber Sie können der Verletzung eine Beleidigung hinzufügen, daher ist es tadelnswert. Seien Sie nicht kurzsichtig.
Ausgezeichnete Antwort. Als ich las, hatte ich fast gehofft, dass Sie den faszinierenden Fall von Godhika ansprechen würden – ein Stream-Enterter auf der Anagami-Stufe, aber vielleicht auch nicht.

Ein Stromeinsteiger kann keinen Selbstmord begehen. Mit anderen Worten, wird keinen Selbstmord begehen, weil er „keine Lust mehr zu leben“ hat. Sie haben solche "Wünsche" nicht. Selbstmord ist ein Akt des Egos und der Mentalität. In Anbetracht dessen, dass ein Sotapanna die 3 primären mentalen Hindernisse ausgerottet hat; die Ego-Glauben, Zweifel an der Realität und das Festhalten an Wahnvorstellungen sind, werden sie nicht "begehren" oder sich auf selbstsüchtige Handlungen einlassen, die aus bestimmten Lebensansichten stammen. Ein Sotapanna hat sehr wenig Depressionen, weil sie in der Realität leben und sich dementsprechend verhalten. Und wenn sie Selbstmord begehen, tun sie das bewusst und aus gutem Grund. Nicht aus Lust oder Depression. Denken Sie daran, dass ein Sotapanna 1/4 wach ist und weiß, wohin er geht.

Die Kombination der beiden Sätze „Ein Stream-Enterer kann sich nicht umbringen“ und „wenn er Selbstmord begehen soll, wird er es bewusst tun“, ist etwas verwirrend. Könnten Sie zu diesem Thema auf eine Schriftstelle verweisen?

Gelübde brechen. Nicht zu töten ist ein Gelübde. Jemandem ein Leben zu nehmen, kommt einem Töten gleich. Es sei denn, man hat gute Gründe wie sein Leben zu opfern, um die ganze Welt zu retten, sonst ist es nicht möglich, auf diese Weise erleuchtet zu werden.

Ja, ein Stream-Einsteiger kann Selbstmord begehen.

Ein Stromeinsteiger ist eine Person, die Nibbana, die ultimative Realität (wie auch immer Sie es nennen, spielt keine Rolle) erlebt, und nach der ersten Erfahrung von grenzenlosem, glückseligem Glück wird sie es von Zeit zu Zeit erfahren, was ihnen vorübergehend grenzenloses Glück bringt. Ein Stromeintritt wird einfach von der ultimativen Realität „eingefangen“ und ob es ihm gefällt oder nicht, die ultimative Realität wird ihn informieren, formen, transformieren, reinigen. Das ganze Leben eines Stromeintritts wird zu einer sehr intensiven, unfreiwilligen Meditation, ohne dass die Person irgendwelche Meditationstechniken anwendet. Und anders als die überwiegende Mehrheit der Meditierenden glaubt, dass die Stream Etry-Sotapanna-Phase eine sehr schwierige Phase ist. Es ist wahr, dass ein Meditierender, bevor er den Stromeintritt erreicht, hat eine große Entwicklung in der Spiritualität und reinigt ihren Geist stark, was ihnen im gegenwärtigen und nächsten Leben zugute kommen wird. Aber nach der ersten Verwirklichung von Nibbana werden sie beginnen, sich ihrem Unterbewusstsein zu stellen und es zu reinigen, das viel intensiver und komplexer ist. Dieses Ziel kann jeder erreichen, der intensive Meditation, Achtsamkeit und Moral praktiziert. Auch in kurzer Zeit. Aber die Gefahr besteht darin, dass eine Person, die einen schweren Geist mit viel Leid hat, das aus aktuellen und vergangenen Leben kommt, während des natürlichen Reinigungsprozesses der Ultimativen Realität des Geistes dieser Person eine sehr schwierige Zeit haben kann (sogar ernsthaft Selbstmord in Betracht zieht). Daher ist es immer besser, einen Führer, spirituellen Lehrer, Guru, Geduld und die notwendigen Unterstützungssysteme für jeden zu haben, der sich für Spiritualität interessiert (sotapanna oder nicht soesn' egal). Weil „die dunkle Nacht der Seele“ für verschiedene Menschen unterschiedlich ist (und im Allgemeinen ist es nicht nur eine Nacht, lol) und ich denke, die meisten Menschen können sie mit Geduld überstehen. Aber haben Sie einfach die notwendigen Unterstützungssysteme und verwechseln Sie Stream-Entry nicht mit Sakadagami – die über die „dunkle Nacht der Seele“ hinausgehen und nur Reste von Gier und Wut in ihrem Geist haben, die ihren Seelenfrieden nicht stören können. Üben Sie nicht alleine, haben Sie einen Guru, Sangha, der Sie unterstützt und unterstützt, wann immer Sie es brauchen. Und unterschätze nicht das Leiden deines Geistes. Ob du ein Sotapanna wirst oder nicht, spielt keine Rolle. Und selbst wenn der Sotapanna (mit Ausnahme vorübergehender glückseliger Zustände) weit von wahrem Glück entfernt ist, wird er/sie nach dem Tod stark von ihren Errungenschaften profitieren. Es ist also immer eine gute Nachricht, diesen Zustand zu erreichen,

Meine persönliche Meinung ist, dass ein Stream-Enterer keinen Selbstmord begehen wird. Wenn ich in diesem Leben ein Stream-Enterer bin, ist mein nächstes Ziel, auf die nächste Ebene zu gelangen. Ich betrachte den Strom-Betritter als fast einen Arahant, wenn man bedenkt, dass er meistens weitere sieben Leben hat. Es gibt eine großartige Diskussion zu diesem Punkt im Dhamma Wheel. https://dhammawheel.com/viewtopic.php?f=13&t=27879&p=397389&hilit=

Wie von einigen für richtig gehalten. Die Nebenwirkung des Erreichens der Dhamma-Gründe ist, dass man durch rechte Ansicht, richtiges Verständnis nicht mehr in der Lage ist (in diesem Fall sogar stark absichtlich und geplant) Taten auszuführen, die einen dazu bringen, in niedrigere Bereiche zu fallen. Auf Situationen reagieren, als wären sie höllisch, wie konnte das sein? Wie kommt es, dass man in solche Zustände gerät, um sie überhaupt ernsthaft in Betracht zu ziehen? Sobald das Dhamma verwirklicht ist, ist es nicht mehr möglich, von den Loka-Dhammas (einschließlich Glück und Schmerz, Verlust und Gewinn...) so belastet zu sein. Einfach törichtes Handeln, wenn man auch an rationale Überlegungen denkt für jemanden, der auf dieser Ebene kein Problem haben sollte.

Was einen Praktizierenden anbelangt, muss starker Schmerz, tödlicher Schmerz, ertragen werden, was als Zerstörung von Befleckungen durch Ausharren gilt.

Auch wenn es gewisse Eigensinne auf solche Taten geben mag und bei gewohnter Denkweise nachvollziehbar ist, muss dieser Fall doch als "Verlierer"-Fall betrachtet werden und weit davon entfernt, ihn als heroisch zu betrachten, wie es der Verkauf tut...

Es gibt einige Beispiele, in denen der Buddha sagt, dass ein Arhat sich umgebracht und dann das endgültige Nirvana erreicht hat. Im Allgemeinen gibt es im Buddhismus eine Ambivalenz gegenüber Selbstmord durch Arhats, aufgrund der Popularität des Selbstmords im asketischen Indien.

Siehe zB Frieden in den Lehrreden des Buddha, S. 23.

Ich habe keine wirkliche Meinung zu dem Thema, denke aber, dass es in einigen extremen Fällen von unaufhörlichen körperlichen Schmerzen sinnvoll sein kann. Und was ist mit martydrom