Warum unterscheiden sich Trauerpraktiken rund um Selbstmord von Shulchan Aruch?

Es war früher so, dass eine Person, die Selbstmord begangen hatte, in einem separaten Teil des Friedhofs begraben wurde und die Verwandten nicht Shiva saßen (siehe Shulchan Aruch YD 345). Wir tun diese Dinge nicht mehr und wir behandeln einen Selbstmord als einen normalen Tod. Auf welcher Grundlage geschieht dies?

Ich erinnere mich nicht an die genauen Quellen, die er zitierte, aber R' Rakeffet diskutierte dieses Thema in seinen Shiurim, ich glaube, während seiner Serie über den Besamim Rosh (der dann eine der Quellen sein würde). Die Grundidee ist, dass wir nach heutigem Verständnis von Geisteskrankheit davon ausgehen, dass jeder, der einen solchen Schritt tun würde, zu diesem Zeitpunkt psychisch krank gewesen sein muss und daher nicht so schuldhaft war, dass wir dies posthum anwenden würden Sanktionen.
war das nicht schon immer so?
Ich habe die gleiche Lehre gehört wie @IsaacMoses, aber ich habe keine Quelle.
Ich denke , dass es eine relativ moderne Idee ist, psychische Erkrankungen nicht nur als schlechtes Benehmen, sondern als Krankheit zu verstehen.
@Identitytheft-Dave, ich bin mir nicht sicher, an welchem ​​​​Punkt oder basierend darauf, was sich unsere Annahme über den Geisteszustand von Selbstmorden geändert hat. Ich denke, R'Rakeffet hat es vielleicht angesprochen.
„Das machen wir nicht mehr“: Das finde ich nicht ganz richtig. Einige Gemeinden tun dies je nach den Umständen immer noch.
@DoubleAA kannst du Quellen/Beispiele nennen?
@Identitytheft-Dave Ich kann Ihnen nur eine solche Beerdigung nennen, an der ich teilgenommen habe, und eine Geschichte, die ich zur Zeit einer anderen ähnlichen Beerdigung gehört habe. Beide waren in Israel unter den Gemeinden von DatiLeumi bis Chardal. Aber diese Fragen tauchen nicht allzu oft auf, also weiß ich nicht, ob Sie Poskim finden werden, der explizite Richtlinien vorgibt; zu viel hängt von der Situation selbst ab.
Das soll nicht heißen, dass diese Route häufiger vorkommt! Nur dass es ihn noch gibt.
@ DoubleAA Der einzige Punkt, mit dem ich streiten werde, ist, dass ich glaube, dass diese Dinge viel häufiger auftauchen, als wir glauben, aber aus Angst vor Stigmatisierung nicht als solche identifiziert werden.
@Identitytheft-Dave Absolut! Ich wollte das Thema auf keinen Fall an den Rand drängen.
Ich meine mich zu erinnern, gehört zu haben, dass dies aus einem P'sak des 20. Jahrhunderts stammt , dass jemand, der Selbstmord begeht, indem er von einer hohen Oberfläche springt, vermutlich auf dem Weg nach unten t'shuva getan hat. Dies wurde später auf alle Fälle verallgemeinert (oder vielleicht auch die T'shuva eingeschlossen?), in denen zwischen dem Selbstmordakt und seiner Wirkung einige Zeit verstrichen war. Leider habe ich keine Quelle dafür, also hinterlasse ich es eher als Kommentar als als Antwort.
Ich habe einmal mit einem Posek gesprochen, der halbpersönlich damit umgehen musste. Er sagte, dass, obwohl die Geisteskrankheit Sevara ein bisschen anstrengend ist, wir die Qual der trauernden Eltern/Familie berücksichtigen müssen.
@HahuGavra aber warum wurde das vorher nicht berücksichtigt?

Antworten (1)

Zunächst einmal ist mir keine tatsächliche halachische Quelle bekannt, die besagt, dass ein Selbstmörder getrennt vom jüdischen Hauptfriedhof bestattet werden soll. Falls jemand eine Quelle dafür kennt, bitte melden.

Während viele der Halachos der Trauer im Fall von Selbstmord nicht gelten ( Shulchan Aruch, Yoreh Deah 345), gilt dies jedenfalls nur, wenn die Person in einem psychisch stabilen Geisteszustand Selbstmord begangen hat. In Ermangelung starker gegenteiliger Beweise gehen die Poskim davon aus, dass ein Selbstmord psychisch nicht stabil war (siehe dort Aruch HaShulchan ).

Das mag so klingen, als würde es das Gesetz faktisch außer Kraft setzen, denn natürlich begeht niemand Selbstmord, wenn er sich in einem psychisch stabilen Zustand befindet. Während dies grundsätzlich auf unsere eigene Gesellschaft zutrifft, gab es in der Vergangenheit viele Gesellschaften, in denen Selbstmord unter bestimmten Umständen als „ehrenhafte“ Handlung angesehen wurde (z. B. die Seppuku -Praxis der Samurai ). Während die Annahme, dass Selbstmord das Ergebnis eines Zustands der Instabilität ist, in unserer Kultur gültig ist, wäre sie in anderen nicht unbedingt gültig.

Behaupten Sie, das sei schon immer so gewesen, oder war das die Innovation des AH?
Mögliche Quelle für die getrennte Beerdigung von Selbstmördern: "Ein kovrin rasha eitzel tzaddik, afilu rasha chamur eitzel rasha kal." (Schulchan Aruch, YD 362:5; siehe auch Sanhedrin 47a)
@Double AA - Sicherlich keine Innovation des Aruch HaShulchan, der einfach den Konsens der meisten Poskim präsentiert. Darüber hinaus scheint es klar, dass die zugrunde liegende Argumentation – dass Tiruf Hadaas ein mildernder Faktor in Bezug auf ein Me'aved Atzmo L'Daas ist – kein Chiddush ist. Wenn es einen Chiddush gibt, würde dies in der Annahme liegen, dass ein Selbstmord wahrscheinlich in einem Zustand von Tiruf Hadaas war, was in einigen Kulturen (einschließlich einiger jüdischer Subkulturen, wie den Baryonim, mit denen sich Josephus befasste, oder denen in Masada) nicht der Fall war so selbstverständlich sein.
@LazerA Aber diese "höchsten Poskim", ist das in den letzten 200 Jahren oder in den letzten 2000 Jahren?
Andere Beispiele für psychologisch stabilen Suizid betreffen jemanden, der an einem gescheiterten Putsch gegen einen biblischen Monarchen beteiligt war (Hinrichtung: Monarch bekommt seinen Nachlass. Selbstmord – Familie erbt den Nachlass). Ein solcher Fall tritt in II Samuel Ch auf. 17. (Der Monarch war gut und der Putsch war schlecht). Spiegelbildlich für Erwin Rommel (Selbstmord: Hitler lässt seine Familie in Ruhe. Hinrichtung: Hitler foltert seine Familie.)
@Shalom ähnlich der Debatte zwischen Shlomo Hamelech und Yoav darüber, wie er sterben soll.
Warum unterscheiden sich Trauerpraktiken rund um Selbstmord von Shulchan Aruch?
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