Verletzung des Schabbos für einen Selbstmord-Notfall

Ihr solltet inzwischen wissen, dass wir den Schabbat missachten, um menschliches Leben zu bewahren. Wenn Sie sich immer noch nicht sicher sind, lesen Sie Shulchan Aruch, Orach Chaim 328 , Rambam, Hilchot Shabbos 2 ( Englisch ) und einige andere Quellen in der Umgebung.

Aber die Frage bleibt ... was ist mit jemandem, der sein eigenes Leben bedroht, indem er einen Selbstmordversuch unternimmt? Halten wir diese Person für einen Sünder und retten sie deshalb nicht? Können wir sagen, dass andere nicht das Recht haben, den Schabbat in seinem Namen zu verletzen, da diese Person absichtlich oder zumindest fahrlässig Gefahren auf sich gebracht hat?

Antworten (1)

Fazit oben: Sie sollten den Schabbat für alle Fälle von Selbstmord am Schabbat verletzen. (R. Moshe Feinstein, Tzitz Eliezer); mit einer (sehr seltenen, praktisch nicht vorhandenen) Ausnahme nach R Shlomo Zalman Auerbach.


Rabbi Moshe Halevi Spero untersucht dieses Thema in seinem Artikel in The Journal of Halacha and Contemporary Society , vol. 3 (Frühjahr 1982). Ich empfehle Ihnen dringend, den Artikel selbst zu lesen, da er sehr interessant und gut geschrieben ist, aber ich werde die Hauptpunkte des Artikels hier nach bestem Wissen und Gewissen zusammenfassen.

  1. Der ציץ אליעזר (Rabbi EY Waldenburg) [8:15:4, 9:17:2:14, 10:25:17:13], אגרות משה (Rabbi Moshe Feinstein) [YD 3:90] und viele andere sagen das man darf שבת sowohl für jemanden, der mit Selbstmord droht, als auch für einen "מאבד עצמו לדעת" (jemand, der sich wissentlich selbst zerstört) verletzen.
  2. Andere (Rabbi SZ Auerbach, חכמת שלמה bei 329:1) sagen jedoch, dass man den Schabbat für das מאבד עצמו לדעת nicht verletzen darf.

    1. Aber auch nach diesen Meinungen gibt es viel Spielraum, um den Schabbat nachsichtig zu behandeln.
    2. Während es einem nicht erlaubt ist, den Schabbat zu verletzen, um eine Person davor zu bewahren, ein einziges עבירה zu tun (Rema zu Orach Chayim 328 :10 und zu Orach Chayim 306 :14), ist es einem erlaubt, jemanden davor zu bewahren, in "ewigen Abfall vom Glauben" gezwungen zu werden, “, was eine Folge von Selbstmord sein könnte. Wenn dem so ist, dann können sogar biblische Verbote für den Selbstmord verletzt werden, wenn wir den Zustand „Selbstmord begangen zu haben“ mit dem Zustand des „immerwährenden Abfalls“ vergleichen können. 1. Es sollte jedoch beachtet werden, dass es bei diesem Vergleich Probleme gibt; insbesondere, dass (laut MB 328 dies nicht mit einem Meizid oder Posheya möglich ist . (Aber Rabbiner Feinstein und Wallenberg verwenden diesen Vergleich sogar für den Meizid )
  3. Es gibt eine Antwort aus der Rashba (zitiert in בית יוסף OC 306), dass man im Falle einer „מצוה רבה“, „großen Mizwa “, wie Pikuach Nefesh oder Pikuach Dat (= Bekehrung), sogar gegen den Schabbat verstoßen darf die Meizid oder die Posheya .

    • Darüber hinaus stellt R. Feinstein fest, dass es zwar verboten ist, drei Tage vor dem Schabbat mit dem Boot zu reisen (oder sich einer elektiven Operation zu unterziehen), es aber kein Problem gäbe, das Leben der Person nachträglich zu retten, wenn man dies täte .
  4. R. Spero zitiert ein Papier von R. Shlomo Y. Zevin, der meinte, dass Refuah zwar aus einem von zwei Gründen erforderlich sei (entweder השבת אבידה, Rückgabe eines verlorenen Gegenstands; oder לא תעמוד על דם רעיך, die einstweilige Verfügung, einem Freund in Not zu helfen). , auch wenn diese Gründe möglicherweise nicht zutreffen (entweder weil man ein אבידה מדעת ist, ein „freiwillig verlorenes Objekt“, das man nicht zurückgeben muss; oder weil der Selbstmord nicht als „רעיך“ angesehen wird, weil man gegen die Regeln verstößt des Judentums), muss man dennoch das Leben dieser Person retten, aus der Verpflichtung heraus, Verbote zu verhindern.

    • Alternativ schlägt R Zevin vor, dass Judais einen nicht als Eigentümer seines eigenen Körpers betrachtet und als solcher kein Recht hat, ihn zu zerstören.
    • R Spero bietet mehrere andere Argumentationslinien an, um das Problem von אבידה מדעת zu umgehen.
  5. Meiner Meinung nach findet sich das umfassendste היתר des gesamten Papiers in Abschnitt C des Papiers. Dort schreibt R. Spero, dass man nur dann als „מאבד עצמו לדעת“, „jemand, der sich wissentlich zerstört“, betrachtet werden darf , wenn wir nachweisen können, dass er tatsächlich mit דעת handelt (möglicherweise durch עדים והתראה, die ausgesprochen selten sind in das Ereignis des Suizids). Dem Selbstmord kann auch das kritische Element von דעת aufgrund von starken Schmerzen, Depressionen oder anderen Faktoren fehlen.

    • Ein zusätzliches Argument, das als Antwort auf die Begründung, den Selbstmord als „חוטא“ zu bezeichnen, vorgebracht wird, ist die Möglichkeit, dass er bereits תשובה begangen haben könnte. R Spero zieht diesen Vergleich nicht, aber ich denke, dies könnte analog zu Kidduschin 49b sein , wo sogar ein „vollständiger רשע“, der einer Frau Geld gegeben und sie geheiratet hat, „unter der Bedingung, dass ich rechtschaffen bin“, als verheiratet angesehen wird , weil "שמא הרהר תשובה בדעתו", "vielleicht hatte er einen Gedanken an תשובה."

Aus all dem Obigen (insbesondere Punkt 5) scheint es, dass es sogar denen zufolge verboten ist, sich an der Rettung des Lebens des Selbstmörders (insbesondere des מאבד עצמו לדעת) am Schabbat zu beteiligen, wenn er dies tut gegen die Shabbat- Prinzipien verstoßen würde, es einem erlauben würde, sogar für das offensichtliche מאבד עצמו לדעת.


* Es sei darauf hingewiesen, dass laut R. Waldenberg der Schabbat für den Selbstmord nicht verletzt werden darf, wenn definitiv keine Lebensgefahr besteht; Er würde jedoch sicherlich zustimmen, dass, wenn es einen Raum gibt, um sich Sorgen um Lebensgefahr zu machen, dass die Verletzung des Schabbos erlaubt und obligatorisch wäre.