Was hat es mit der roten Schnur auf sich?

Woher stammt das Konzept, einen roten String zu tragen? Ich habe verschiedene Meinungen gehört, die von "du solltest es unbedingt tragen" bis "es ist verboten wie Götzenanbetung" - wer hat Recht?

Siehe auch : judaism.stackexchange.com/q/7890/2 (Siehe auch Kommentare dazu.)
Ich glaube nicht, dass man eine Antwort auf die Frage „Wer hat Recht“ geben kann, da Themen wie dieses, die von Mystik und Tradition durchdrungen sind, nicht so klar abgegrenzt sind wie richtig und falsch auf objektive, transzendente Weise.
Stimme @Dan zu, aber was "Was ist das alles?" Hier ist etwas, das in all diesen Ayin-Hara-Aberglauben einfließt: newwestend.org.uk/magRH00/magic.htm
Ich bin überrascht, dass niemand auf die rote Schnur Bezug genommen hat, die Zerach um das Handgelenk gebunden war, als er geboren wurde – Bereschi 39:28 und später von Rachav als Schutzzeichen verwendet wurde

Antworten (3)

http://hirhurim.blogspot.com/2007/08/red-string.html

Laut Tosefta Shabbos 7 ist es eine verbotene heidnische Praxis. Radak Yeshayahu 41 verbietet auch das Tragen einer roten Schnur. Der Rambam in Moreh Nevuchim 3:37 sagt, dass er Unglück verursacht.

Allerdings weisen Minhag Yisroel Torah Yoreh Deah 179 und Be'er Moshe 8:36 darauf hin, dass es eine akzeptierte Praxis ist, einen bösen Blick abzuwehren.

"Pro Tosefta ist es eine verbotene Praxis" Was ist "es"? Die Tosefta erwähnt eine rote Schnur am Finger. Aber die heute übliche rote Schnur ist um das Handgelenk.
Vielleicht gibt es deshalb diejenigen, die es zulassen.
@Curiouser, viele Leute (vielleicht die meisten) tragen die rote Schnur am Handgelenk, wie Sie sagten. Aber viele andere binden die rote Schnur an ihre Rucksäcke, anderen Schmuck, ihre Haare usw. Ich glaube, die meisten Menschen assoziieren das Problem, ob sie es unterstützen oder ablehnen, mit der Schnur selbst, nicht mit einer bestimmten Art, sie zu tragen. Vielleicht wurde das Handgelenk einfach als weniger aufdringlich angesehen und als übliche Art des Tragens von der Wurzel (oder früher üblichere Art) des Tragens an einem Finger entwickelt.
Koah Dehetra Adif...
@HachamGabriel Möglichkeit, Gemaras aus dem Zusammenhang zu zitieren.
@DoubleAA was meinst du?
@HachamGabriel In der Gemara bedeutet das, dass wir erwarten, dass Machloket so präsentiert wird, dass deutlich wird, inwieweit eine bestimmte Seite Meikil ist, und nicht auf eine Weise, die zeigt, inwieweit die andere Seite Machmir ist. Es bedeutet definitiv nicht, dass wir lekula paskinen, nur weil (so dachte ich, dass Sie es verwenden; wenn ich mich geirrt habe, bitte ich mechilah).
Ist das besser?
@ DoubleAA Ich habe es immer so verstanden, dass es lobenswert ist, wenn Sie Mekil sind .
@HachamGabriel Ich glaube nicht, dass es in der Gemara so verwendet wird. Vielleicht haben andere es seitdem verwendet, um diese Position anzudeuten, aber meiner Meinung nach ist dies unaufrichtig, da es den Eindruck erweckt, dass die Gemara ein so explizites Klal enthält. (Ich diskutiere nicht, ob das Klal gut ist; nur die Verwendung des Ausdrucks, um es anzudeuten.)
@DoubleAA guter Anruf bei diesem letzten Kommentar.

Harav Musafi zitiert seinen Vater, Harav Salman Musafi und Harav Shelomo Zalman Aurbuch, die es verbieten.

Quelle

Es stammt wahrscheinlich aus der abergläubischen indischen Praxis :

Für jeden Indianer: Was bedeutet der rote Faden, der am Handgelenk getragen wird?

Ein "Kalava" ist der heilige hinduistische Faden, der auf Hindi auch "Mauli" genannt wird. Es wird bei hinduistischen Ritualen wie Yajna oder Puja getragen. Es wird von einem Priester an die Handgelenke aller Personen gebunden, die an der Gebetszeremonie teilnehmen. Kalava wird an der rechten Hand von Männern und unverheirateten Frauen und an der linken Hand von verheirateten Frauen gebunden. Manchmal hat es kleine gelbe Teile zwischen der meist roten Schnur. Es hat manchmal Knoten, die beim Rezitieren von Sanskrit-Mantras gebunden werden, um Gott anzurufen, und wird getragen, um das Böse von der Person abzuwehren, die diesen roten Faden trägt.

Es breitete sich im Judentum aus und wurde von abergläubischen Menschen übernommen, genau wie zu Zeiten der Tosefta (siehe andere Antwort).

Es sei denn, es stammt von den Doroth HaRishonim und wurde von mehreren Kulturen übernommen. Ich sag bloß'.
Ja, es sei denn, es war. Und von Chazal nicht erwähnt, außer um seltsamerweise eine parallele Praxis als die abergläubischen Wege der Emoriten zu verurteilen . :)
Exakt. Da sind wir auf der gleichen Seite.