Aus welchen Gründen ist Wiederkäuen ein koscheres Zeichen?

In parashat Shemini (Lev. 11:3) erfahren wir, dass eines der Zeichen zur Unterscheidung koscherer Säugetiere darin besteht, dass eine Art ihr eigenes Wiederkäuer kauen muss. Gibt es irgendwelche taamim (Erklärungen), die die Bedeutung hinter dieser Anforderung verdeutlichen?

Natürlich ist dieses Gesetz ein Beispiel für einen Chok, dessen Bedeutung wir nicht rational ableiten können. Da unsere Weisen jedoch immer Taamim angeboten haben, um die tieferen, mystischen oder moralischen Erklärungen von Chukot zu erklären, habe ich mich gefragt, ob solche in Bezug auf diese schwer verständliche Halacha angeboten wurden.

Probieren Sie Horeb, Rabbi SR Hirsch z”l und dieses Buch über die Speisegesetze von Dayan I Grunfeld z”l.
@AvrohomYitzchok: Können Sie die in diesen Büchern angebotenen Erklärungen liefern?

Antworten (4)

R' Shamshon Rafael Hirschs Herangehensweise an die Speisegesetze wird in diesem Artikel von Rabbi Avi Weiss auszugsweise dargestellt

Ist es möglich, dass Essen einen ähnlichen Einfluss auf das geistige Wohlbefinden hat? Dies ist in der Tat die Position von Rabbi Samson Raphael Hirsch in seiner Erklärung von Kashrut (den Speisegesetzen).

Die Eigenschaften koscherer Tiere deuten darauf hin, dass sie von Natur aus passiver sind. In Hirschs Worten: „Wenn wir uns die Zeichen für reinliche Tiere ansehen, erscheinen sie pflanzenartig. Beim Wiederkäuen passiert die aufgenommene Nahrung zwei Mägen, wird wieder die Speiseröhre hochgetrieben und zum zweiten Mal gekaut. Also diese Tiere verbringen viel Zeit mit der Nahrungsaufnahme. Die gespaltenen Hufe der zugelassenen Tiere scheinen auch eher zum bloßen Stehen als zur Verwendung als Waffe oder Werkzeug geschaffen worden zu sein.“

Dasselbe gilt für Fisch. Um koscher zu sein, müssen Fische Flossen und Schuppen haben. (3. Mose 11:9) Es ist kein Zufall, dass Fische mit diesen Eigenschaften im Großen und Ganzen friedlicher sind. Die aggressiveren Fische fallen in die Kategorie der verbotenen. Außerdem sind Greifvögel im Großen und Ganzen verboten. Die Regel hält fest. Die aggressiveren Tiere und Geflügel sind verboten. Die Passiveren sind erlaubt.

Natürlich führt nicht jeder, der sich koscher ernährt, ein Leben in innerem Frieden. Es gibt unruhige Menschen, die koscher essen, genauso wie es feine Menschen gibt, die nicht koscher essen. Nichtsdestotrotz kann uns das Kashrut-Ritual helfen, uns unserer Verantwortung für ein ethisches Leben bewusster zu werden.

Die Balance zwischen äußerem Handeln und innerem Fühlen ist besonders in den Gesetzen verbotener und erlaubter Tiere erkennbar. Beachten Sie, dass das Wiederkäuen eine innere Eigenschaft ist, da es sich um das innere Verdauungssystem handelt. Paarhufe sind dagegen ein äußeres Merkmal. Ob diese Kriterien erfüllt sind, kann man sich nur am Fuß eines Tieres ansehen. Vielleicht, nur vielleicht lehrt dies, dass man sich, um koscher zu sein, nicht nur korrekt, sondern auch innerlich rein verhalten muss.

Ob diese Gründe zufriedenstellend sind oder nicht, die verbotenen Lebensmittel lehren uns Disziplin. Sie erinnern uns daran, dass Gott am Ende der Schiedsrichter über Recht und Unrecht ist. Ungeachtet dessen beinhalten die Kaschrut-Gesetze mächtige ethische Lehren – Lehren, die dazu beitragen können, unser Leben zu veredeln und zu heiligen.

Der Lubawitscher Rebbe (in Likkutei Sichos Nr. 1, S. 226) sagt, dass er lehrt, über seine körperlichen Handlungen nachzudenken – dh darüber, ob und wann man sie tun sollte.

Sefer Hachinuch 154 sagt, dass „eine der Grundlagen“ dieser Mizwa die Tatsache ist, dass Fleisch von Tieren, die nicht wiederkäuen, ungesund ist.

Er erklärt ausführlicher in 73 (in meiner eigenen losen Übersetzung):

Eine der Grundlagen für dieses Gebot [ein Tier, das geschlachtet und dann als dem Tode nahe stehend befunden wurde, nicht zu essen] ist folgendes. Der Körper ist ein Gefäß für die Seele; Durch den Körper verrichtet die Seele ihre Arbeit. Ohne den Körper kann die Arbeit der Seele niemals vollendet werden. Deshalb gelangt es in den Körper: zu seinem eigenen Nutzen (denn Gott tut nur Gutes, niemals Böses). Der Körper in der Hand der Seele ist wie die Zange beim Schmied, mit der er Dinge herstellt.

Nun, wenn die Zange stark und gut ausgerichtet ist, damit sie die Gegenstände greifen kann, kann der Schmied gute Dinge machen; Andernfalls werden die hergestellten Artikel nie gut und schön herauskommen. Ebenso leidet der Intellekt entsprechend, wenn dem Körper etwas fehlt. Daher verbot die Tora alle Dinge, die dem Körper Schaden zufügen. In diesem Sinne können wir einfach das Tora-Verbot aller verbotenen Lebensmittel erklären; und wenn einer unter ihnen ist, so dass wir (und die Ärzte) den Schaden, den sie anrichten, nicht kennen, seien Sie nicht schockiert: Der Arzt, der sie verboten hat, ist klüger. Wie töricht und verwirrt ist derjenige, der glaubt, der einzige Schaden in etwas sei das, was er begreift!

Wisse außerdem, dass es zu unserem Vorteil ist, dass uns der Schaden in diesen Lebensmitteln nicht offenbart wurde. Denn dann würden Leute auftauchen, die sich für sehr weise halten und sagen: „Ach, das ist ein Schaden? Damit sich die Leute nicht täuschen lassen, wurde uns der inhärente Schaden nicht offenbart.

Rambam schreibt Folgendes über die koscheren Zeichen:

Leitfaden für die Verwirrten 3:40

Die im Gesetz (Lev. xi. und Deut. xiv.) angegebenen Eigenschaften der erlaubten Tiere, nämlich Wiederkäuen und gespaltene Hufe für Rinder und Flossen und Schuppen für Fische, sind an sich weder die Ursache der Erlaubnis, wenn sie anwesend sind, noch des Verbots, wenn sie abwesend sind; sondern lediglich Zeichen, anhand derer die empfohlenen Tierarten von den verbotenen unterschieden werden können. ( Friedländer Übersetzung )

Demnach ist diesen Eigenschaften nichts Eigenes oder Besonderes eigen. Vielmehr ist es „zufällig“, dass koschere Tiere diese Eigenschaften haben und daher sind diese Eigenschaften ein Hinweis auf den koscheren Status eines Tieres.