Avot hält Mizwot

Diese Frage wurde von den Meforshim (traditionellen Kommentatoren) diskutiert, die Genesis 26:5 als Sprungbrett für diese Diskussion verwenden. Der Vers besagt:

"

Rashi ist der Meinung , dass die Avot den gesamten Korpus der Halacha – die gesamte Torah sheBa'al Peh – einschließlich der rabbinischen Gesetze aufbewahrten. Diese Meinung wird im Midrasch (Quelle) und in der Gemara ( Yoma 28b ) ausgedrückt, wo Rav behauptet, dass Avraham die gesamte Tora behielt, und Raba (oder R. Ashi) dies erweitert und behauptet, dass Avraham sogar rabbinische Dekrete behielt.

Rashi und Rav sind jedoch ziemlich allein. Fast alle anderen Kommentatoren sind anderer Meinung.

Rashbam, Chizkuni, Ibn Ezra, Radak, Ramban und Seforno erklären alle, dass sich der Vers auf die Mizwot bezieht, die Gott Avraham ausdrücklich befohlen hat, wie Brit Milah, die Akeida und Aliyah l'Aretz \ Living in Israel und die 7 Mizwot Bnei Noach und andere ethische Gebote, die er selbst hätte herausfinden können. Ramah , Tosafos , R. Yosef Karo , Rambam (in Hilchos Melachim 9:1 und in seinem Brief an R. Chasdai HaLevi), Rabbeinu Avraham ben HaRambam (Genesis 35:4) und Meiri (in seiner Einführung zu Pirkei Avos) äußern sich alle ähnliche Ansichten.

Sogar die Gemara hat eine solche Meinung. R. Shimi geb. Hiyya argumentierte mit Rav (oben) und vertrat die Auffassung, dass Avraham nur die 7 Mizwot Bnei Noach und Brit Milah einhielt.

Zusammenfassend sehen wir, dass die großen Kommentatoren glaubten , dass Avraham einige der Mizwot behielt, aber fast alle glauben, dass er nur diejenigen behielt, die für ihn "sinnvoll" waren, dh. diejenigen, die ihm ausdrücklich befohlen wurden, oder diejenigen, die er selbst hätte herausfinden können. Die einzige Ausnahme ist Raschi, der behauptet, dass die Avot alle Mizwot eingehalten haben.

Wie können wir die scheinbar unlogische Aussage erklären, Avraham befolgte die gesamte Tora, einschließlich der rabbinischen Gesetze? Ein Ansatz besteht darin, zu erklären, dass diese Aussage nicht wörtlich genommen werden soll und stattdessen die Wichtigkeit des Lernens der Tora, die Autorität der Tora sheBa'al Peh oder die Rechtschaffenheit und Heiligkeit der Avot kommentiert.

Zum Beispiel schlägt R' Yehuda Amital vor, dass "die Avot die Mizwot nicht in dem Sinne eingehalten haben, wie wir sie beobachten. Sie haben keine Tefillin angelegt oder den Lulaw geschüttelt. Aber sie haben die zugrunde liegenden Botschaften der Mizwot verstanden und geschätzt." und R' Josh Waxman schlägt vor, dass dies eine "inspirierende Rede war, die Menschen ermutigt, Tora als Beruf zu lernen".

(Für eine abweichende Ansicht siehe R' Yair Hoffman . Siehe auch R' Hyim Shafner , and this and that .)

Quellen: Yoma 28b ; 1. Mose 26:5 – Mikraot Gedolot; R' Menachem Leibtag ; R' Natan Slifkin

Ich denke, dass wir zwangsläufig davon ausgehen müssen, dass sie einige Mizwot nur im nicht wörtlichen Sinne gehalten haben. Zum Beispiel gibt es die Mizwot über eine „verdorbene Stadt“ (ir hanidachas), einen „rebellischen Sohn“ (ben sorer umoreh) und ein Haus mit tzaraas, die alle ziemlich selten sind (und tatsächlich laut einigen Meinungen im Sanhedrin 71a , ist eigentlich nie passiert).

Eine Möglichkeit ist, dass sie diese Mizwot erfüllten, indem sie ihre Gesetze lernten (was die Gemara tatsächlich als Grund dafür angibt, warum wir diese Mizwot überhaupt haben).

Wie hätten sie das tun können, bevor die Tora gegeben wurde? WAF bot einige Möglichkeiten.

Ein anderer Ansatz basiert auf der Idee, dass die Thora, obwohl sie angeblich unsere physische Welt, ihre Völker, Flora und Fauna usw. bespricht, in Wirklichkeit „von den höheren Welten spricht, aber auf die niedrigeren anspielt“ (Shaloh) und dass es „ein Gleichnis vom Ursprünglichen“ ist ( 1. Samuel 24:13 , wie in Torah Or, Miketz 42b und anderswo erklärt); Jede Mizwa und jede Aussage in der Tora bezieht sich daher in Wirklichkeit auf ein spirituelles Objekt, dessen entsprechende materielle Existenz nur eine Imitation ist.

Um eines Ihrer Beispiele über das Erinnern an Amaleks böse Taten zu nehmen: Der Tzemach Tzedek von Lubavitch (דרך מצותיך, מצות זכירת ומחיית עמלק ) erklärt, dass die terrestrische Nation von Amalek die Sefirah des „Wissens der Unheiligkeit“ (daas) verkörpert. (daher beschreiben unsere Weisen sie als „ Gott kennend und absichtlich gegen Ihn rebellierend“). Der Weg zur Überwindung dieser Kraft, sagt er, führt über „Erinnerung“, etwas, das überrational ist und daher höher als ihr verdorbenes „Wissen“. Nun existierte „Daas von Kelipah“, lange bevor Eisavs Enkel Amalek geboren wurde, und ebenso diese Idee, es durch „Erinnerung“ zu übertreffen und zu besiegen, alles auf einer rein spirituellen Ebene.

Auf die gleiche Weise hätten die Avos also eine Tora-Rolle mit denselben Worten wie wir jetzt schreiben können, aber die wahre Realität, wie sie oben existiert, darstellen, anstatt diejenige, die ihre Nachkommen später erfahren sollten. [Das erklärt übrigens auch, wie in der Ära von Moshiach, als Hashem verspricht, dass Er „nicht länger an unsere Sünden denken wird“ (Jer. 30:33, vergleiche auch Jes. 49:15, wie in Berachos 32b erklärt ), wir es tun werden Lesen Sie immer noch die Teile der Tora, die die Episoden des Goldenen Kalbs, der Spione usw. behandeln; wir werden verstehen, dass sie sich in Wahrheit auf Ereignisse und Realitäten auf höheren Ebenen beziehen, die sich nicht unbedingt in unserer physischen Welt abspielen mussten, wie sie es taten.]

Einige Ihrer anderen Beispiele verdienen eine separate Behandlung, daher werde ich versuchen, meine Antwort später zu aktualisieren (es sei denn, einer unserer anderen ansässigen Experten kommt zuerst darauf).

Ich denke, es ist erklärungsbedürftig, was genau die "offensichtlichen logischen Widersprüche" sind. Schließlich, sobald man die Möglichkeit der Prophezeiung akzeptiert, was man wohl tun muss , ist das אבות, die Zukunft zu kennen, wirklich kein Problem.

Darüber hinaus gibt es ein starkes Argument dafür, dass alle מצוות den wesentlichen Zweck haben, ihre Agenten zu verfeinern/perfektionieren. Daher ist es nicht übertrieben zu behaupten, dass eine sehr sorgfältige Untersuchung, welche Handlungen einer Person mit einem Verständnis von Gott zugute kommen (was das אבות unbestreitbar hatte), zu den meisten, wenn nicht allen Handlungen führen würde, die das מצוות im תורה vorschreibt.

Allerdings ist es wichtig anzumerken, dass viele der מצוות ausschließlich in ארץ ישראל und/oder בני ישראל gelten, und viele Anbieter des modernen הלכה waren sich dieser Tatsachen und ihrer Auswirkungen auf die אבות, die an einem System festhielten, in dem sie beteiligt waren, voll bewusst . Nicht weniger als Rav Moshe Feinstein (z. B. אגרות משה אבן העזר חלק ד סימן ט ) und Rav Ovadia Yosef setzten sich mit genau dieser Frage auseinander und kamen mit besseren Antworten heraus, als der Schwierigkeit der Frage nachzugeben.

• Rav Moshe ist der Ansicht, dass das Verbot, Schwestern zu heiraten, für die Vorstufe der Ehe ( Kidushin ) gilt, was von בני נח nicht getan wird (und nicht einmal für ein בן ישראל gemäß dem רא"ש und anderen obligatorisch ist, aber das ist eine andere Geschichte) .

• Ich denke, es wäre ein wenig fruchtlos, den Moment genau zu bestimmen, in dem er anfing, jedes מצוה zu behalten. Da das משנה keinen zeitlichen Bezug darauf gibt, wann er das gesamte תורה aufbewahrt hat, können wir davon ausgehen, dass das Ereignis höchstens zeitgleich mit seinem Lebensende war. Es ist daher kein Widerspruch zu sagen, dass er das מצוה von ברית מילה implementierte, nachdem es ihm gesagt wurde und nicht vorher.

• Wieder wurde אברהם ausdrücklich darüber informiert, dass יציאת מצרים passieren würde . Wenn das Problem ein zeitlich-semantisches Problem ist, sich an etwas zu erinnern, das noch nicht passiert ist, denke ich, dass es ein kleines Problem ist, das es zu überwinden gilt, sobald wir den Bereich der Prophezeiung betreten. (Es ist analog zu dem alltäglicheren und häufigeren Vorkommen des „Vergessens, etwas zu tun“. Das Ereignis des Vergessens geht dem Ereignis des Tuns voraus, ist jedoch intuitiv verdaulich.)

• Der Verweis auf „das תורה“ bedeutet in diesem Fall wahrscheinlich die rechtlichen Elemente davon. Ist es überhaupt möglich, ein Narrativ „aufrechtzuerhalten“?

• Tatsächlich finden wir das אבות, das מעשרות trennt und קרבנות zu Hashem bringt.

1. In Bezug auf das Video gab The Rogatchover oft halachische Gründe für Geschichten in der Tora an (siehe die Samplers in diesem Artikel ). Hier ist ein Beispiel.

   Bereschit 22:6 - Vor der Akei'dah lud Abraham das Holz auf Isaak, aber nicht das Messer, weil es eine Meinungsverschiedenheit zwischen dem Talmud Bavli (Pesachim 66a) und den Yerushalmi (Pesachim 6:1) gibt, wenn es erlaubt ist lehne das Messer an das Opfer, sobald es geheiligt ist. Abraham wollte sicherstellen, dass jedes Detail seines kostbaren Korban perfekt war, und war gewissenhaft, alle halachischen Meinungen zu erfüllen.

Ich denke, man könnte darüber streiten, ob dies tatsächlich Avrahams Absicht war oder ob dies nur ein "Pshat" ist, aber ich bin mir ziemlich sicher, dass es den Spott im Video nicht verdient.

2. Als Beweis dafür, dass die Tora gelernt wurde, bevor sie gegeben wurde, weisen unsere Weisen darauf hin, dass, wenn Noach keine Tora hätte, wie er wissen würde, welche Tiere rein und welche unrein sind. (viele andere ähnliche Beweise werden ebenfalls gebracht)

3. In Bezug auf die Fragen und Widersprüche zwischen den Gesetzen in der Tora und den Handlungen der Avot sagt R' Chaim Volozhin in Nefesh Hachaim Sha'ar 1, Kapitel 21 , dass, wenn unsere Weisen sagen, die Avot die gesamte Tora (in diesem er schloss auch Amram ein, nicht nur Avraham, Yitzchok und Yaakov), sie taten dies nicht, weil es ihnen befohlen wurde. Wenn ihnen dazu befohlen würde, würden sie niemals eines der Gebote der Tora verletzen. Vielmehr verstanden sie mit den großen Tikkunim, die durch die Durchführung der Mizwot erreicht werden, und die Zerstörung, die dadurch verursacht würde, dass sie die Mizwot nicht erfüllten. Also haben sie immer darauf geachtet, die Handlungen zu tun, von denen sie verstanden haben, dass ihre Seelen Tikkunim verursachen würden.

   Als zum Beispiel Ya'akov Avinu sah, dass seine Seele erstaunliche Tikkunim in dieser Welt vollbringen konnte, indem er zwei Schwestern heiratete (da er verstand, dass die jüdische Nation speziell durch sie in diese Welt gebracht werden würde), arbeitete er hart um sicherzustellen, dass dies geschah. So heiratete auch Amram seine Tante, da er verstand, dass dies Moshe Rabbeinu in diese Welt bringen würde.

   Und das ist einer der Gründe, warum die Tora den Avos nicht gegeben wurde, denn wenn sie die Tora bereits hätten, wäre es egal, ob sie erkennen würden, dass große Tikkunim erreicht werden könnten, indem sie sich gegen die Tora stellen, sie könnten es nicht dazu.

4. R' Shneur Zalman von Liadi erklärt in Torah Or ( Seite 134 "Moshe Yidaber..." ), dass jede Mizwa eine andere Offenbarung der Göttlichkeit in diese physische Welt herabbringt (weshalb Mizwot mit physischen Objekten und Handlungen durchgeführt wird). Die Avot waren in der Lage, dieselbe Offenbarung niederzuschreiben, noch bevor die Tora gegeben wurde. Das bedeutet, dass die Avos die gesamte Tora bewahrten, noch bevor sie gegeben wurde. Die Avos überbrachten diese Offenbarungen jedoch geistig, nicht körperlich.

   In einer Fußnote zur Ma'amar seines Schwiegervaters bemerkt der Lubawitscher Rebbe, dass es einige Mizwot gab, die die Avot nur geistlich einhielten (z. B. Tefillin, die den Exodus aus Ägypten erwähnen, der noch nicht stattgefunden hatte), und einige Mizwot die der Avot physisch durchführte. Sogar die Mizwot, die sie körperlich machten, waren jedoch nur in der Lage, Göttlichkeit in die spirituellen Welten herunterzuziehen, der physische Gegenstand, mit dem sie die Mizwa machten, blieb unverändert.

   Als Beispiel sagt der Sohar, dass die Stöcke, die Ya'akov benutzte, um das Aussehen der geborenen Schafe zu beeinflussen ( 1. Mose 30:37 und weitere ), die Art und Weise waren, wie er die Mizwa von Tefillin spirituell einhielt. Sobald er fertig war, behielten die Stäbchen jedoch keine Heiligkeit und konnten weggeworfen werden (im Gegensatz zu unserem Tefillin). Siehe hier und hier .

5. Der Lubawitscher Rebbe ( Likutei Sichot Band 5, Seite 146 ) gibt einen sehr praktischen Grund an, warum Avraham darauf wartete, einen Bris zu haben. Raschi erklärt, dass G-ttes Gebot an Noach nach der Sintflut, das Vergießen des Blutes eines Mannes zu verbieten ( Genesis 9:6 ), auch für das Vergießen des eigenen Blutes gilt. Als solcher war Avraham rechtlich nicht in der Lage, sich selbst zu beschneiden, bis G-tt es ihm ausdrücklich befahl.

6. Auch habe ich einmal gelesen und erklärt vom Lubawitscher Rebbe, dass sogar rabbinische Dekrete der Wille G-ttes sind. Wenn ja, warum sind sie nicht in der Thora aufgezeichnet? Weil es G-ttes Wille war, dass sie rabbinisch und nicht biblisch sind.

   Es gibt Unterschiede, ob eine Mizwa biblisch oder rabbinisch ist. Zum Beispiel im Zweifelsfall. Wenn Sie Zweifel haben, ob das Verbot gilt, müssen Sie bei einer biblischen Mizwa streng sein, aber bei einer rabbinischen Mizwa können Sie nachsichtig sein.

   Auch ist, zumindest nach einigen Meinungen, wenn etwas biblisch verboten ist, der Gegenstand selbst verboten, wohingegen, wenn der Gegenstand rabinisch verboten ist, das Verbot auf der Person liegt, nicht auf dem Gegenstand (Gavrah vs. Cheftzah). Siehe hier .

   Wenn dem so ist, macht es Sinn, warum die Avot sogar die rabbinischen Dekrete einhielten, da auch sie der Wille G-ttes sind, nicht nur Dekrete, die die Rabbiner später erschufen.

Siehe auch hier für viele der wichtigsten Kommentare darüber, ob die Avos die Tora hielten oder nicht.

Die Mischna ( Kiddushin 4:14 ) und Gemara ( Yoma 28b ) besagen, dass Avraham alle Mizwot einhielt, sogar die, die von den Rabbinern wie Eiruvei Tavshilin (oder Techumin) eingeführt wurden. Dies wird auch an verschiedenen Stellen in der Midrasch-Literatur erwähnt ( Midrasch Rabba 64:4 , Tanhuma Lech Lecha 11). Dies gilt normalerweise auch für die anderen Vorfahren und vielleicht auch für Yakovs Kinder (siehe Pesachim 50a , dass Yehudah keinen Kanaaniter geheiratet hätte, weil seine Vorfahren es auch nicht getan hätten). Die einzige Ausnahme, die ich kenne, ist der Rama (Teshuva 10), der postuliert, dass, wenn Avraham alle Gebote hielt, seine Haushaltsmitglieder und Kinder (insbesondere Yaakov) dies nicht taten.

Was folgt, sind die Ansätze verschiedener Kommentatoren, um diesen (ziemlich schwierigen, wie der Fragesteller betonte) Midrasch zu verstehen.

Rashi gibt an verschiedenen Stellen (insbesondere Beraishis 26:5 ) an, dass er diese Gemara für bare Münze genommen hat. Daher erwähnt er ( Beraishis 32:5 ) in Bezug auf Yakov, dass er alle 613 Gebote gehalten hat. Dies wird auch ausdrücklich vom Rashbatz in seiner Einführung zu Magen Avos erwähnt, wo er erklärt, dass „wir sicherlich die wörtliche Bedeutung dieser Aussage nicht missachten“, trotz seiner Erklärung der Bedeutung von Eiruvin als dem von der Gemara verwendeten Beispiel. Darüber hinaus sagt der Sefer Ha'Eshkol (Albek, Tefillah S. 12), dass alle drei Vorfahren dreimal am Tag beteten, da sie alle Gebote und rabbinischen Verordnungen einhielten. Vielleicht ist die leichte Milderung der Probleme eine Antwort der Geonim(teshuva 45 in der von Ofek, 2002 veröffentlichten Version, obwohl es einige Kontroversen darüber gibt ), was impliziert, dass die Avos nur die biblischen Gebote hielten, aber der Autor glaubt immer noch an das (größtenteils) wörtliche Verständnis dieses Midrasch. Dieses Verständnis wird auch von den Radvaz (Teshuva 2:696), Maharsha (Bava Basra 16b und einigen anderen Stellen) und den Noda Biyhuda (Tzlach Chulin 91a) vertreten.

Viele störten sich noch daran, dass die Avos offenbar gegen einige Gebote verstoßen haben, etwa gegen das Verbot, zwei Schwestern zu heiraten. Daher erklären die Daas Zekainim (46:7) und Maharal (Gur Aryeh Beraishis 37:2) beide, dass die Vorväter nicht verpflichtet waren , aber die Gebote trotzdem hielten, weil sie es wollten. Die gleiche Idee wird von R. Eliyahu Dessler (Michtav Meeliyahu 3 pg. 51) vertreten. Maharal (dort und Tiferes Yisrael ch. 20) fügt daher hinzu, dass sie nur die positiven Gebote hielten, aber Verbote nicht umgingen.

Die Nefesh Hachayim (1:21) sowie die Rashba (Shut 1:94) erklären, dass die Avos in der Lage waren, zu jeder Zeit und in jeder Situation zu erahnen, was Gott am meisten gefallen würde, was bedeutete, dass sie es ipso facto tun würden halten normalerweise die Gebote der Tora. Wenn Gott es jedoch vorziehen würde, dass Yaakov sowohl Rachel als auch Leah heiratet, stand es Yaakov frei, dies zu tun. Ein ähnlicher Kommentar wird von Or Hachayim gemacht (Beraishis 49:3).

Bisher haben alle genannten den Midrasch wörtlich genommen. Die meisten späteren Kommentatoren scheinen ebenfalls diesen Ansatz zu verfolgen; man braucht nur eine Chasam Sofer, Pardes Yosef oder irgendeine zeitgenössische Sammlung über die Parscha zu öffnen, um zu sehen, dass sie in langwierige Diskussionen darüber gehen, wie die Avos verschiedene Details der Mizwot bewahrten. Allerdings haben nicht alle Kommentatoren diese Idee wörtlich genommen.

Am deutlichsten ist Meiri , der in seiner Einführung zu Maseches Avos diesen Ausspruch allegorisch interpretiert, dass die moralischen Lehren , die von allen Mizwot impliziert wurden, von den Avos verstanden und praktiziert wurden. Eine andere Person, die ausdrücklich die wörtliche Auslegung dieses Midrasch ablehnt, ist R. Avraham, Sohn des Rambam (Kommentar zu Beraishis 35:4), der erklärt, dass Chazal lediglich Übertreibungen benutzte, um auszudrücken, inwieweit die Avos Gott anvertraut waren. Ein viel späterer (und von einer völlig anderen Überzeugung) Denker, der diesen Ansatz verfolgt, ist der chassidische Shem MiShmuel, der sagt (Parshas Shemini, 5678), dass "die Erklärung natürlich nicht darin besteht, dass sie alle Gebote so hielten, wie sie heute sind, was natürlich unmöglich ist ... sondern sie hielten das Licht der Mizwot."

Es mag viele andere Kommentatoren geben, die die wörtliche Interpretation dieser Gemara zurückgewiesen haben, obwohl sie dies (meines Wissens nach) nicht ausdrücklich sagen. Die von Chazal verwendete Quelle, um zu sagen, dass Avraham die gesamte Tora behalten hat, ist der Vers in Beraishis 26: 5 - עֵקֶב -שָׁמַע אַבְרָהָם בְּקֹלִי וַיִּשְׁמֹר מִשְׁמַרְתִּי מִצְו‍ֹתַי חֻקּוֹתַי וְתוֹרֹתָי. Rashbam , Chizkuni, Ibn Ezra, Radak, Ramban und Seforno erklären jedoch alle, dass sich dieser bestimmte Vers auf allgemeine moralische Verpflichtungen, universelle Verpflichtungen und die spezifischen Gebote bezieht, die Avraham tatsächlich gegeben wurden, wie die Beschneidung. Daher könnte es sein, dass all diese Kommentatoren nicht bereit sind, die oben erwähnte Gemara wörtlich zu nehmen. Der Rama(Teshuva 10, oben erwähnt) scheint auch zu zögern, diesen Midrasch für bare Münze zu nehmen.

Die Position des Ramban ist besonders interessant, weil er zuerst feststellt (Beraishis 26:5), dass es viele offensichtliche Schwierigkeiten gibt zu glauben, dass die Avos buchstäblich alle Gebote hielten, und dass er dieses Konzept zumindest in der dargestellten Form gerne zurückweist von Raschi. Andererseits versucht er, Gründe für all die Dinge zu liefern, die die Avos taten, und stellt fest (zu Beraishis 38:2 und Vayikra 18:25), dass selbst wenn sie annahmen, dass sie alle Gebote hielten, dies nur so war im Land Israel.

Schließlich sollte ich den Rambam in Hil erwähnen. Melachim 9:1 besagt, dass den Vorvätern nur einige wenige Dinge befohlen wurden, insbesondere die sieben universellen (oder „noachidischen“) Gebote, mit ein paar Ergänzungen hier und da (Beschneidung usw.), was impliziert, dass die Avos nicht wirklich alle hielten 613 Gebote (oder wurden zumindest nicht befohlen , sie zu tun). Der Raavad (dort) scheint diesem Prinzip zuzustimmen.

(Viele alte Quellen zum Thema finden Sie hier: Avot und Mizwot – Was Avraham der erste Jude? ).

Zuallererst sagen die Hauptquellen in Chazal nur, dass Avraham die Gebote hielt, nicht, dass alle Avos dies taten:

"

das könnte Fragen von Yakov vermeiden.

Das gleichzeitige Servieren von Fleisch und Milch ist kein Problem, da ein Nichtjude es essen kann. Außerdem ist es nur biblisch verboten, wenn sie zusammen gekocht werden.

Wenn Sie es ganz wörtlich verstehen, dass er jede Mizwa einhielt, wird es noch viele logische Schwierigkeiten geben. Ich denke, es könnte bedeuten, dass Avraham viele der Prinzipien der Tora beibehalten hat, die durch die Worte "משמרתי מצותי חקותי ותורת" repräsentiert werden. Er hat vielleicht sogar die eigentlichen Mizwot eingehalten, die er selbst herausfinden konnte, aber es ist unwahrscheinlich, dass er alles hätte behalten können. Abgesehen davon, dass er den Passuk erklärt hat, denke ich, dass Chazal versucht haben könnte zu erklären, wie der Vater der Juden gelebt haben muss. Sie glauben nicht, dass er sich nicht irgendwie an die Ideale der Tora halten könnte, selbst wenn sie noch nicht gegeben worden wäre.

Der Lubawitscher Rebbe geht tatsächlich auch auf Ihre Frage ein und beantwortet sie ausdrücklich in derselben Sicha wie in einer der Antworten zitiert. Insbesondere sagt Yaakov "Im Lavan Garti", von dem wir wissen, dass es für Taryag steht. Der Rebbe erklärt also, dass Rashi die Worte der Gemara ausdrücklich ändert, indem er sie auf „Shamarti“ anstelle von „Keeyamti“ herunterbringt. Der Rebbe erklärt weiter, dass Shamarti eher damit übereinstimmt, wie Yaakov Avinu die Mizwot vs. Keeyamti beobachtete....

Ich habe keine Zeit, näher darauf einzugehen, aber der Sicha ist öffentlich zugänglich. Siehe Seite 146 von Vayetzei in Band 5 und siehe Fußnoten 27 und 45 auf Seite 148.

Der Rashba erklärt :

Wenn Chazal lehren, dass die Avos die Torah hielten, meinen sie, dass jede Mizwa auf einen bestimmten Aspekt der göttlichen Weisheit hinweist, und diese göttliche Weisheit uns dazu verpflichtet, Taten und Anspielungen zu tun, die auf diese Weisheit hinweisen.

Die Avos mit ihrer überragenden Intelligenz erkannten die Wurzeln dieser Weisheit und führten dementsprechend „Mizwot“ durch, aber nicht notwendigerweise die gleichen oder auf die gleiche Weise, wie es uns bei der Übergabe der Tora befohlen wurde.

Jede Mizwa hat ein geistiges Gegenstück zu ihrer körperlichen Handlung. In gewisser Weise bewahrten die Avos die gesamte Tora vor der Weitergabe der Tora, aber nicht so, wie wir es heute tun, oder irgendjemand hat die Tora nach Matan gemacht. Schauen wir uns einige Beispiele an, die Sie gegeben haben ...

Der Chumash berichtet von Fällen, in denen die Avot scheinbar gegen bestimmte Mizwot verstoßen haben, z. B. Yaakov, der Schwestern heiratet, Avraham, der Milch/Fleisch zusammen serviert

-Zuallererst ist jeder zu den 7 Mizvas bnei noach verpflichtet. Yaakov hatte geschworen, Rachel zu heiraten, heiratete aber stattdessen Leah. Yaakov hatte die Wahl, die Tora zu halten, die ihm freigestellt war, oder eine tatsächliche Verpflichtung zu verletzen, die darin bestand, sein Versprechen einzulösen. Es gibt zwei einfache Möglichkeiten, um zu sehen, was Avraham getan hat. Erstens wurde nicht angenommen, dass seine Gäste jüdisch waren und sie sich nicht koscher halten mussten, und zweitens, wenn Sie sich die Art und Weise genau ansehen, wie sich der Vers liest, scheint es tatsächlich, dass er zuerst die Molkerei serviert hat, gefolgt vom Fleisch, das sogar vollkommen in Ordnung ist nach koscheren Maßstäben nach der Thora.

Der Chumash zeichnet Fälle auf, in denen dem Avot Mizwot gegeben wurde, z. B. Avraham und Beschneidung. Also hielt er die Mizwa der Beschneidung vor dieser Zeit eindeutig nicht ein. Wann hat er also angefangen, verschiedene andere Mizwot einzuhalten?

- In lekute sichois gibt es eine gute Erklärung dafür, warum Avraham speziell darauf gewartet hat, Bris Milah zu machen, und wie es war, darauf zu warten, dass es gesagt wurde, damit die Aufführung eine größere Mizwa wäre. Ich erinnere mich jetzt nicht an alle Details.

Selbst mit Kenntnis zukünftiger Ereignisse können einige Mizwot logischerweise nicht zur Zeit des Avot durchgeführt werden, z. B. das Erinnern an Dinge, die noch nicht stattgefunden haben, wie der Exodus und Amalek.

- Nochmals, wie der Anfang meiner Antwort, jede physische Mizwa hat ein spirituelles Gegenstück. Ägypten repräsentiert physische Zwänge und Begrenzungen, durch die die jüdische Person in der Lage ist, von Natur aus eine g-ttliche Seele zu haben (ausführlich erklärt in Tanja darüber, was es für eine jüdische Seele bedeutet, ein Teil G-ttes zu sein). Amalek ist eine Nation, die wir auslöschen sollen, aber sie repräsentiert auch die Natur unseres Yezter Hara. Das Yezter Hara ist eine Stimmung. Wenn wir müde und schwach sind, dann müssen wir uns an „Amalek“ erinnern, um es unter dem Himmel zu zerstören, was bedeutet, dass es uns nicht dazu verleiten soll, etwas Falsches zu tun.

Haben sie die Mizwa zum Schreiben einer Sefer Tora eingehalten? Bedeutet das, dass sie von allen Ereignissen wussten, die in der Thora aufgezeichnet sind, einschließlich ihres eigenen Lebens?

- Ich habe das nicht gehört, aber die Avos waren Naviim, was bedeutet, dass ihnen von G-tt alles gesagt wurde, was sie über die Vergangenheit oder Zukunft wissen mussten, um G-ttes Willen auszuführen.

Wie wurden die Mizwot von Teruma und Ma'aser eingehalten, wenn es noch keine Kohanim & Levi'im gab? Waren sie Korbanot?

-Die Torah erwähnt viele Male, dass die avos brang karbanos sind. Vor dem Bau des Mischkans durften überall Opfer gebracht werden. Dann, nach dem Bau des ersten Beis Hamikdash, wurden die strengsten Beschränkungen, wo nur in Jerusalem und nur im Beis Hamikdash zu sein war.