Buddhismus und Wunder

Ja, die meisten Buddhisten glauben, dass das Bodhisatta unmittelbar nach seiner Geburt 7 Schritte gegangen ist, und glauben auch buchstäblich an die Wunder, die in den Schriften erwähnt werden. Innerhalb dieser Gruppe glauben einige, dass die Details von Wundern Wort für Wort in den heiligen Schriften stehen, und andere mögen sagen, dass bestimmte Beschreibungen ausgeschmückt sein könnten.

Dann gibt es andere, die sich gern Buddhisten nennen, aber alle übernatürlichen Aspekte des Buddhismus ablehnen und versuchen, alles auf das Gewöhnliche abzubilden, entweder symbolisch oder indem sie den Wörtern andere Bedeutungen geben. Wenn sich diese Aufgabe als zu schwierig erweist, sagen sie normalerweise, es sei nicht die Lehre des Buddha.

Ich vermute, dass, wenn Buddhisten es nicht genau glauben, viele es sicherlich auch nicht leugnen würden.

Dies ist eine berühmte Zen-Geschichte:

Das wahre Wunder

Als Bankei im Ryumon-Tempel predigte, war ein Shinshu-Priester, der an die Erlösung durch die Wiederholung des Namens des Buddha der Liebe glaubte, eifersüchtig auf seine große Zuhörerschaft und wollte mit ihm debattieren.

Bankei war gerade in einem Gespräch, als der Priester erschien, aber der Bursche störte so sehr, dass Bankei seine Rede unterbrach und nach dem Lärm fragte.

„Der Gründer unserer Sekte“, rühmte sich der Priester, „hatte solche Wunderkräfte, dass er am einen Ufer des Flusses einen Pinsel in der Hand hielt, sein Diener am anderen Ufer ein Papier hochhielt und der Lehrer den heiligen Namen schrieb von Amida durch die Luft. Kannst du so etwas Wunderbares tun?"

Bankei antwortete leichthin: „Vielleicht kann dein Fuchs diesen Trick ausführen, aber das ist nicht die Art des Zen. Mein Wunder ist, dass ich esse, wenn ich Hunger verspüre, und wenn ich Durst habe, trinke ich.“

Da ich diese Geschichte kannte, googelte ich, um zu sehen, was Zen über Wunder sagen könnte, und fand diesen Artikel, Große und kleine Wunder – von denen hier einige Auszüge sind:

Ich habe an einer Fortsetzung meines Buches „Sei kein Idiot“ gearbeitet , in dem ich mir weitere Schriften von Dogen genauer anschaue. Ich beschloss, an einem Essay von ihm mit dem Titel Jinzu zu arbeiten . Dieser Titel wird normalerweise mit so etwas wie „ Wunder “, „ wunderbare spirituelle Fähigkeiten “ oder „spirituelle Kräfte“ übersetzt. Mein Lehrer betitelte seine Übersetzung „ Mystische Kräfte “. Ich näherte mich dem Stück und dachte, es wäre eine Art Ein-Ideen-Aufsatz, die Idee war so etwas wie; Es gibt keine Wunder, das wirkliche Leben ist das wahre Wunder, komm darüber hinweg.

Ich lag falsch. Was Dogen in diesem Aufsatz tut, ist weitaus interessanter und ein Ansatz, von dem ich denke, dass viele Menschen heute lernen könnten.

... und:

In seinem Aufsatz über Buddhas Wunder leugnet Dogen niemals, dass sie geschehen sind, und er verspottet oder erniedrigt niemals diejenigen, die an sie glauben. Es ist nicht klar, ob Dogen diese Geschichten selbst geglaubt hat oder nicht. Gut möglich, dass er glaubte, dass der Buddha einmal vor einer Menschenmenge in den Himmel geflogen sei und Wasser aus der unteren Hälfte seines Körpers und Feuer aus der oberen Hälfte geschossen habe, um nur eine Wundergeschichte zu nennen, auf die er sich beziehe. Er scheint sicherlich geglaubt zu haben, dass man durch Meditation psychische Kräfte und paranormale Fähigkeiten entwickeln könnte.

Aber er geht mit diesem Zeug ganz anders um als unsere zeitgenössischen Atheisten. Er lässt zu, dass diese Art von Wundern geschehen, sagt aber, dass es „kleine Wunder“ (shou-shou auf Japanisch) seien. Er fordert uns auf, noch mehr Ehrfurcht und Beeindruckung durch viel größere Wunder zu zeigen.

... und:

Deshalb sagen wir Dinge wie: „Die mystische Kraft und wundersame Funktion besteht darin, Wasser zu tragen und Brennholz zu schleppen.“ Deine eigene reale, dreidimensionale Existenz mit all ihren Freuden und Sorgen, ihren Freuden und Schmerzen, ihren spektakulären Zeiten und ihren weltlichen Zeiten, das ist das beeindruckendste Wunder von allen.

Ob Sie an kleine Wunder glauben oder nicht, spielt keine Rolle. Einige Leute glauben an sie und andere nicht. Aber das große Wunder kann von niemandem bezweifelt werden. Es existiert überall und zu jeder Zeit und an allen Orten.

Sie können kleine Wunder, die vor langer Zeit und in weiter Ferne geschehen sind, nicht direkt untersuchen. Aber Sie können dieses eine große Wunder direkt und unmittelbar für sich im Detail untersuchen, indem Sie Ihren eigenen Körper und Ihren eigenen Geist verwenden, so wie sie gerade hier und jetzt sind.

Ich denke, es gibt einige analoge Einstellungen zu Wundern im Pali-Kanon – zB dass fortgeschrittene Yogis übernatürliche Kräfte erwerben, diese Kräfte implizieren keine Erleuchtung – obwohl es höheres Wissen ( Abhijñā ), drei Wissen ( tevijja ), gibt, die miteinander verbunden sind mit Aufklärung.

Auch, dass der Dhamma durch Praxis überprüfbar und durch direkte Erfahrung bekannt ist und so weiter.

Ich interpretiere diese Antwort so, dass sie impliziert, dass man einigen "fantastischen" Geschichten skeptisch gegenübersteht oder sie anders als "zum Nennwert" interpretiert:

Es ist nicht ungewöhnlich, dass moderne Theravada-Buddhisten die Echtheit der Geschichten in Frage stellen, insbesondere angesichts ihres oft fantastischen Inhalts. Wahrscheinlich ist es jedoch üblicher, dass Theravada-Buddhisten die Geschichten weit mehr für bare Münze nehmen, als sie es aufgrund ihres Inhalts eigentlich sollten.

Ven. Yuttadhammo schrieb das über die Jataka-Geschichten, nicht über die Wunder des Erhabenen.

Das scheint mir einer Haltung zu entsprechen, die ich zuvor beschrieben habe, nämlich „nicht zu leugnen“.

Ich habe einmal ein Buch mit dem Titel The Golden Bough gelesen , das Aspekte der christlichen Geschichte (z. B. "Jungfrauengeburt" und "König zu Tode gebracht") mit den Erzählungen anderer ("heidnischer") Religionen vergleicht und viele Parallelen findet und beschreibt - - viele andere "Götter" mit jungfräulichen Geburten und so weiter.

Der Goldene Zweig ist in keiner Weise kanonisch, aber er hinterließ bei mir den Eindruck, dass einige Aspekte des christlichen Mythos Parallelen zu anderen Mythologien haben und/oder von diesen entlehnt wurden.

Eine Ansicht, die ich entwickelt habe, ist, dass einige der fantastischen Elemente in den christlichen biblischen Geschichten als erzählerischer Aufhänger dienen – was passiert nach einer wunderbaren und denkwürdigen Geburt wie dieser als nächstes? Was auch immer passiert, Sie könnten geneigt sein, jemandem zuzuhören, der so ungewöhnlich oder übermenschlich ist.

Aus welchen Gründen auch immer, ich weiß es nicht, sind "fantastische" Geschichten im Allgemeinen in Erinnerung geblieben und Kindern auf der ganzen Welt beigebracht worden.

Aber ich denke, dass diese meine Ansicht sehr wahrscheinlich von der orthodoxen Ansicht der christlichen Kirche widerlegt wird, die lehren würde, dass die Geschichten „wahr“ sind – und durch diese (ihre) Definition könnte ich meine Ansicht nicht als eine beschreiben "Christliche Sicht".

Wenn Sie also fragen: „Glauben alle Buddhisten?“, schauen Sie sich Sankhas Antwort an. Ich denke, Sankha sagt, dass dies ein orthodoxer Glaube ist, der im orthodoxen Kanon steht ... dass "die meisten Buddhisten daran glauben" und jeder, der dies nicht tut, sich vielleicht "gerne selbst Buddhisten nennen würde, aber".

Bei der Diskussion über Religion ist es manchmal üblich zu fragen, ob jemand „ein Gläubiger“ oder „ein Atheist“ ist – zB „Glaubst du, dass es wahr ist? Oder glaubst du, dass es falsch ist?“

Es gibt jedoch eine dritte Möglichkeit, „Agnostiker“ zu sein, was „ohne Wissen“ bedeutet – dh eine gültige Antwort auf die Frage könnte „Ich weiß es nicht“ lauten.

Und ich denke, das könnte eine Antwort sein, die auf viele Buddhisten zutrifft, dh "Ich weiß es nicht".

Wenn also jemand zum Beispiel sagt: „Ich glaube nicht an vergangene Leben“, dann könnte jemand anderes antworten: „Du musst deine (Macht/Fähigkeit/Einsicht) entwickeln, bis du es selbst sehen kannst.“ Meiner Meinung nach könnte jemand, der das nicht getan hat (wozu meines Wissens die meisten Menschen gehören, die die endgültige Erleuchtung nicht erlangt haben), zu Recht sagen: "Ich weiß es nicht".

Ich vermute, dass sogar ein orthodoxer Buddhist über Wunder sagen könnte: "Ich weiß es nicht. Ich weiß, dass es im Kanon steht: und ich weiß, dass die Leute davon abgehalten werden, damit zu prahlen, es zu demonstrieren usw."

Ich vermute auch, dass viele (vielleicht sogar alle) Buddhisten an kleine oder alltägliche Wunder glauben – vielleicht an das Konzept von „gutem Karma“, dass man „Glück“ oder „Glück“ hat, vielleicht dass sich Verdienste manifestieren auf greifbare Weise, vielleicht eine Wunscherfüllung und so weiter.

Es gibt eine berühmte Geschichte des buddhistischen Mönchs Pindola Bharadwaja zur Zeit Buddhas .

Als ein reicher Mann ihn aufforderte, eine hoch oben auf einem Stock gehaltene Schale zu heben, um die Kraft seines Dhamma zu beweisen, soll er schweben und sie aufheben, wodurch die Person und die Zuschauer davon abgehalten wurden, das Dhamma in Frage zu stellen. Als der Buddha davon hörte, tadelte Er ihn und sagte ihm, dass man die Lehren des Dhamma nicht so verbreiten solle, und sagte jedem, er solle die Wunder nicht noch einmal öffentlich zeigen.

Dies ist eine solche Norm im Buddhismus, die Wunder oder übernatürlichen Kräfte, die Sie haben, nicht zu zeigen. Als Buddhist glaube ich also an buchstäbliche Wunder.

Und abgesehen von Theravada-Geschichten,

Das Leben des tibetischen Meisters Milarepa ist voller Wunder.

Bevor er buddhistischer Mönch wurde, wurde er Zauberer, um eine Beleidigung seiner Familie zu rächen, er zerstörte ein ganzes Dorf durch seine psychischen Kräfte.

Diese Geschichte wird von tibetischen Buddhisten buchstäblich geglaubt.

In Jetsunma Palmos Buch berichtet sie, dass bestimmte tibetische Meister zum Zeitpunkt des Todes etwas erreichen, das als „Regenbogenkörper“ bezeichnet wird.

Das heißt, wenn der Meister sterben wird, wird er mit einem Tuch bedeckt und allein in einem Raum zurückgelassen, der Meister verlässt seinen Körper und alles, was übrig bleibt, sind seine Nägel und Haare, und wenn der Schüler den Raum betritt, sein Körper wird von einem Regenbogen verschlungen.

Dies ist ein Augenzeugenbericht.

Eine der Geschichten, die Ajahn Brahma erzählt, ist

Einmal war eine Dame nicht in der Lage, die Tür ihres Autos zu öffnen, egal wie sehr sie es versuchte, und Ajahn Brahm ging vorbei, also sagte sie scherzhaft zu ihm: "Ajahn Brahm, wenn Sie die Tür dieses Autos öffnen können, Ich werde Nonne in deinem Kloster." Also nahm Ajahn Brahm die Herausforderung an und sagte, ok, mal sehen. Also sagte er, er habe dem Auto liebevolle Güte und Metta gegeben, und er steckte einfach den Schlüssel hinein und siehe da, die Autotür öffnete sich.

Dies war kein Diskurs über Wunder, sondern über liebevolle Güte. Aber abgesehen von aller Skepsis betrachte ich dies als ein Wunder.

Ich bin zu dem Schluss gelangt, dass Wunder auf höheren Ebenen meditativer Zustände nichts Besonderes mehr sind, sondern eine triviale Angelegenheit.

Manche Buddhisten tun es vielleicht, manche nicht, aber Iddhi und Abhijñā (die sechs höheren Kenntnisse) sind zentrale Konzepte im frühen Buddhismus.

Der Buddha, der nach der Geburt geht, wird meiner Meinung nach nur einmal erwähnt, nicht annähernd so oft wie Iddhi-Kräfte und Abhijna (hundert- oder tausendmal erwähnt).

Es wird erklärt, dass es sich eher um buchstäbliche physische als um symbolische Kräfte handelt. Der Buddha erklärt, dass sein Körper leichter wird und er leichter fliegen kann.

„Sir, haben Sie persönliche Erfahrungen damit, mit einem durch Geist geschaffenen Körper durch psychische Kraft in das Brahmā-Reich zu gehen?“

„Das tue ich, Ānanda.“

„Aber haben Sie persönliche Erfahrungen damit, mit diesem Körper, der aus den vier Hauptelementen besteht, durch psychische Kraft in das Brahmā-Reich zu gehen?“

„Das tue ich, Ānanda.“

....

„Ānanda, die Verwirklichten sind unglaublich und haben unglaubliche Qualitäten. Sie sind erstaunlich und haben erstaunliche Qualitäten.

Manchmal taucht der Verwirklichte seinen Körper in seinen Geist und seinen Geist in seinen Körper ein. Er meditiert, nachdem er in eine Wahrnehmung von Glückseligkeit und Leichtigkeit im Körper gesunken ist. Zu dieser Zeit wird sein Körper leichter, weicher, bearbeitbarer und strahlender.

Angenommen, es gäbe eine Eisenkugel, die den ganzen Tag erhitzt worden wäre. Es wurde leichter, weicher, handhabbarer und strahlender. Auf die gleiche Weise taucht manchmal der Verwirklichte seinen Körper in seinen Geist und seinen Geist in seinen Körper ein. Er meditiert, nachdem er in eine Wahrnehmung von Glückseligkeit und Leichtigkeit im Körper gesunken ist. Zu dieser Zeit wird sein Körper leichter, weicher, bearbeitbarer und strahlender." (SN 51.22)

Es wird auch erklärt, dass ein gewisses Maß an Iddhi-Entwicklung erforderlich ist, um Arahantschaft zu erlangen:

„Bhikkus, all die Bhikkus in der Vergangenheit … Zukunft … Gegenwart, die die unbefleckte Freiheit des Herzens und die Freiheit durch Weisheit in diesem wirklichen Leben erkennen und die leben, nachdem sie es mit ihrer eigenen Einsicht aufgrund des Endes der Befleckungen erkannt haben, tun dies, indem sie sich entwickeln und Kultivieren der vier Grundlagen der Iddhi-Kraft“ (SN 51.7)

Moggallana ist der Arahant, der die höchste Iddhi-Kraft hatte (neben dem Sammsambuddha selbst):

„Sāriputta, der Mönch, der hinübergegangen ist, mag hinsichtlich seiner Weisheit, Ethik und seines Friedens überragend sein.

Aber in einem Augenblick kann ich die Ebenbilder von zehn Millionen mal 100.000 Menschen erschaffen!
Ich bin geschickt in Transformationen; Ich bin ein Meister der psychischen Kräfte." (Thag 20.1)

Es ist eines der zentralen Konzepte im frühen Buddhismus.

„Schwäne fliegen auf dem Pfad der Sonne;
Menschen durchqueren die Luft durch Iddhi-Kräfte;
die Weisen werden von der Welt weggeführt, nachdem sie Mara und sein Heer besiegt haben“ (Dhammapada, 175)

Ich persönlich glaube aufgrund meiner eigenen persönlichen Erfahrungen, dass es echt ist ... Ich denke auch, dass es ziemlich einfach wäre, es zu beweisen ...